Безусловна капитулация

ПРЕДГОВОР

Тази книга е родена от необходимостта. Аз издавам двуседмичен икономически бюлетин, Remnant Review, който бива изпращан на хора, които се интересуват от начини за запазване и увеличаване на капитала. В броя от 6 юни 1980 писах за четирите стълба на инвестирането: злато, хранителни стоки, оръжия и Бог.* Имах множество препоръчителни книги за първите три, но когато стигнах до четвъртия, се спрях. Исках да препоръчам добра уводна книга за значимостта на християнството в съвременния свят, но не можех да си спомня за нито една такава. Има много различни книги, занимаващи се с една или друга страна на християнската вяра и поклонение, но не можех да се сетя за нито една, която е обща, теологично точна, изчерпателна и възможна за четене. Това започна да ме притеснява. До този момент бях издавал седем бюлетина, пишейки четири от тях, така че времето ми беше изключително оскъдно. Нещо повече, управлявам Института за Християнска Икономика и един от моите продължаващи проекти е написването на пълен икономически коментар върху Библията. Прекарвам минимум десет часа на седмица, петдесет седмици в годината, върху този проект. Така че знаех, че нямам много време да пиша книга. В същото време все повече се убеждавах, че една уводна малка книга е необходима. За да свърша работата без да съсипя програмата си, реших да напиша тази книга, но с ограничение във времето. Това ограничение беше две седмици. Започнах на 2 юли 1980 и завърших първата чернова на 14 юли. Всъщност, имах още половин ден свободен, тъй като я завърших в ранния следобед. Дадох на Джеймс Джордан да прочете ръкописа и той направи някои важни предложения. Включих повечето от тях в крайния вариант. Така, книгата е основно продукт на две седмици писане. Целият проект отне един месец: от началото до крайната чернова. Исках книгата да бъде възможна за четене. Сложността прави книгите нечетими, затова я писах бързо: без бележки, без конспект и само със заглавията на главите в ума си. Но бях изследвал Библията в продължение на двадесет години преди да започна този проект. Направих сериозни промени само в главата за човека, с помощта на Джеймс Джордан, в раздела, занимаващ се със спасението. Поне съм доволен от този раздел, макар той е по-сложен, отколкото се надявах, но не можах да намеря начин да го направя по-кратък или по-лесен. Исках да бъде точен. Просто нямах време да бъда подробен. Надявам се, че моят подход поне е направил книгата четима. Всеки, който иска да изследва някои от тези теми в по-големи подробности, може да продължи, като изчете книгите, препоръчани на страниците след азбучния указател. Никой наръчник сам по себе си не може да послужи като краен източник за смисъла и приложенията на християнството. Първоначално реших да озаглавя книгата Християнството: Какво е различното при него? Някои от моите сътрудници искаха да я озаглавя Чисто християнство, заглавие, напомнящо на Обикновено християнство на К. С. Луис. Но аз се спрях на Безусловна капитулация, тъй като смятам, че то най-много се приближава до главните теми в тази книга. Това, което исках да произведа, беше наръчник, който може да послужи като въведение в основите на християнството, както и като ръководство за изследване за хора, които вече са християни, но никога не са прекарвали много време размишлявайки върху обществените, политическите и икономическите приложения на християнството. Тя дори може да се приеме за една дебела брошура. Може и да се приеме за християнски манифест. Надеждата ми е, че поне ще бъде приета. Книгата е разделена на три раздела. Първият раздел, “Основи,” покрива основите на ортодоксалното християнство. Това са религиозните принципи, които отделят християнството от всички други религии. Вторият раздел, “Институции,” покрива приложенията на християнството за основните институции на човешкия живот. Очакваме да открием много различен подход във всяка основна институция от това, което откриваме в нехристиянските общества. Накрая, има трети раздел, “Очаквания.” Какво трябва да очакваме в бъдещето? Как ще прилагаме принципите, които откриваме в раздел първи? Имаме ли време да развием институционалната база от раздел втори? Какъв е правилният план за действие? Какво Бог изисква от нас да правим? Тази книга неизбежно ще съблазни всеки, който я прочете. Тя е в конфликт с повечето от това, което познаваме като “традиционно християнство.” Има много традиционни християни, които смятат, че не са част от религиозния традиционализъм, но те са. Когато четат тази книга, и ако мислят върху това, което четат, или ще трябва да отхвърлят голяма част от това, което заключавам в тази книга, или ще трябва да започнат да работят дълго и усилено, за да преосмислят религиозните принципи, на които са били учени в продължение на много години. Всеки път, когато един читател не харесва това, което чете, той трябва да проверява своите презумпции. След това трябва да проверява книгите, към които се отнасям. Грешките във всяка човешка книга са неизбежни, но въпросът е те да бъдат намалени до минимум. Тази книга отхвърля много от настоящите лозунги на християнските църкви, но тя е написана на основата на тази презумпция: Библията е вдъхновеното Божие Слово. Тя е била съвършена в оригиналните ръкописи (автографите). Именно защото вярвам, че Библията е вдъхновена от Бога, по отношение на историческите данни и теологическите оценки, реших да напиша тази книга. Убеден съм, че голяма част от това, което минава за консервативно християнство в края на 20-ти век, не е нито консервативно, нито християнство. Това, което предлагам на читателя, е просто за изразяване, но трудно за постигане: уважение към това, което Библията казва. Дадено нещо не е християнско, защото аз го казвам, а защото Библията казва, че то е християнско. Също така, нещо не е християнско просто защото някой пастор или някаква известна книга казва, че то е. Това, че не сте чули досега нещо подобно на посланието в тази книга, не означава, че това послание не е правилно. Трябва вие самите да решите. Традицията не е заместител на личната отговорност. Правилата, които сте научили в неделното училище може и да не са това, което Библията всъщност учи. Това, че имате кратко резюме на края на всяка страница във вашата Библия не гарантира, че текстът казва това, което пише в тези резюмета. Вие трябва да решите, не според това, което хората казват, а според това, което Библията казва.

Гари Норт Август, 1980

Предговор към второто издание

Възможността да пусна второ издание само една година след първото ме изпълва с радост и ми дава възможността да поправя някои печатни грешки, съобщени ми от читателите. Библиографията в края на книгата е допълнена. Текстът на книгата не е променен, освен за някои малки подобрения в изразяването и подсилването на раздела за свещенодействията в глава 5.

Декември, 1982

Предговор към третото издание

Добавих глава за “Времето,” която съм пропуснал в предишните издания.

Октомври, 1987

---------------------------

* В английския оригинал: Четирите “G” на инвестирането: gold, groceries, guns, and God. Бел. прев.

Въведение към част І

Откакто се помня, винаги съм чувал различни хора да ми казват, че тази или онази църква или група или вярване “не е религия; това е начин на живот.” Някога чували ли сте този израз? Помислете върху него. Някога чували ли сте за религия, която не е начин на живот? Нещо повече, някога чували ли сте за начин на живот, който в основата си не е някаква религия? Всеки път, когато чуя някой да казва, че “християнството е просто религия, а аз търся начин на живот,” започвам да се чудя доколко този човек знае нещо за християнството или за начините на живот. Християнството е религия. Този факт е извън съмнение! То има църковни сгради, служители, църковни събирания, мисионери, дарения и десятъци. Има младежки групи, изследвания на Библията, летни лагери, книги с песни, семинарии и недвижима собственост. Има бракове, кръщения и погребения. То е религия. Но християнството също е начин на живот. То има морален кодекс. То има система от църковни съдилища. Има изповеди на вярата, учения и катехизиси. Има членове, които имат еднакви възгледи за смисъла на живота и смъртта, доброто и злото, историята и бъдещето, мъжете и жените, Бога и човека. И тъй като християните мислят по тези предмети по различни начини от мюсюлманите, будистите, хиндуистите и атеистите, обществата, които християните са изградили или са повлияли, изглеждат много по-различно от другите общества. С други думи, наистина има значение в какво вярват хората. Техните идеи имат последствия. Хората обикновено не мислят задълбочено за начина, по който живеят. Те приемат повечето неща за дадени. Няма достатъчно време в един ден всичко да се обмисли. Не можем винаги да поставяме всичко под въпрос. Но поне веднъж човек сяда и си задава въпроса: “В какъв свят живея? Защо е устроен по този начин? Ще се промени ли един ден? Ще се промени ли към добро?” А след това може да се запита: “Кой съм аз? Какво правя тук? Какво трябва да правя? Къде отивам?” И тогава, ако е типичният човек от 20-ти век, той отваря кутия с бира, включва телевизора и забравя въпросите си. Библията говори за човека, който прави това. “Бъдете обаче изпълнители на словото, а не само слушатели, да лъжете себе си. Защото, ако някой бъде слушател на словото, а не изпълнител, той прилича на човек, който гледа естественото си лице в огледало; понеже се е огледал, отива си, и веднага забравя какъв е бил” (Яков 1:22-24). Човек си задава някои много добри въпроси, а след това не прави нищо, за да получи някакви добри отговори. Каква полза има от въпросите, ако никога не получите някакви задоволителни отговори? Никаква полза. Може би сте започнали да си задавате някакви добри въпроси. Може би смятате, че една малка книга като тази може да ви помогне да започнете в намирането на отговори на добрите въпроси. Каквато и да е причината да четете тази книга, аз ще ви подам ръка за помощ. Никой книга с такава големина няма да даде всички отговори. Животът не е толкова лесен. Но тя ще ви помогне да получите някои отговори, а може би дори ще получите някои идеи за това как да получите много повече отговори. И когато получите отговорите, можете да започнете да действате. Но първо се нуждаете от някакви въпроси. Нека ви предложа няколко. Когато преподавах в колеж преди няколко години, казах на моите студенти една малка хитрост, която могат да използват, за успеят да се ориентират в часовете по история, управление, социология и икономика. Казах им, че могат да си зададат четири въпроса относно всяко известно на хората общество, и ако могат да дадат дори и кратки отговори на тези четири въпроса, вероятно ще вземат изпитите. Ето ги четирите въпроса. 1. Какво вярва обществото за Бога? 2. Какво вярва обществото за човека? 3. Какво вярва обществото за закона? 4. Какво вярва обществото за времето? Изглежда достатъчно лесно, нали? Но външният вид лъже. Един сериозен учен може да прекара целия си живот, ако вземе само едно общество и изследва само един от тези въпроси. Но вие нямате цял живот, който да изразходвате по този начин; аз също го нямам. Така че най-доброто, което можем да направим, е да прегледаме няколко книги и статии и да се надяваме, че писателите са знаели какво пишат. Всички знаем, че хората не се съгласяват един с друг за всичко, дори и когато са заедно в много малка общност. Всъщност, понякога изглежда, че хората не се съгласяват един с друг за много неща. Но поне веднъж можем да открием за какво хората се съгласяват един с друг. Един от най-добрите моменти, в които можем да открием за какво хората се съгласяват един с друг, е когато се изправят пред криза на живот или смърт. “Когато картите бъдат свалени,” ако мога да използвам комарджийската метафора, откриваме кое е това, което хората наистина смятат за важно. Понякога хората трябва да умрат за своите вярвания. Може да има война, революция, или някаква голяма криза. За какво човек е готов да умре? За какво много хора в едно общество са готови да умрат? Бог, страната и семейството? Слава и богатство? Чест? Когато приковем хората и ги питаме какво наистина е от значение за тях, добиваме някаква представа кои са и какво са. Добиваме някаква представа за това какви искат да станат. Откриваме какво искат от живота, когато ги изправим пред ситуация, която застрашава живота им. Там се намира религията на даден човек. Помислете за себе си. има ли нещо в живота ви, за което наистина бихте били готови да умрете? Повечето родители биха казали, че са готови да умрат за децата си. А за някаква идея или вярване? Ако някой враг е опрял оръжието си в главата ви и ви казва, че ще натисне спусъка, ако публично не се отречете от дадена идея, има ли толкова ценна за вас идея, за която да кажете, “Стреляй.” Ето че се приближаваме към вашата религия. Преди около 1800 години е имало хора в Римската Империя, които са казали на императора и неговите длъжностни лица, “Стреляй.” Разбира се, тогава не са имали пушки и пистолети. Но са имали лъвове и арени. Имали са камъни за трошене на човешки черепи. Имали са всички възможни методи за мъчения. Римската Империя е обявила война на ранните християни и значителен брой от тях абсолютно са отказали да принесат какъвто и да е принос на олтара на императора. Толкова важно ли е било? Те са смятали така. Съпротивявали са се, умирали са, а след триста години на подновяващи се преследвания са победили. След 363 всички императори на Римската Империя са изповядвали вяра в Исус Христос като живия Бог, Който управлява историята. Всеки, който е отказвал да направи такава изповед, не е можел да стане император. Може би не всички от тях са вярвали в Христос, но са казвали, че вярват. Ранните християни са вярвали, че има значение какво вярваш относно Бога. Те са били готови да умрат за своята вяра. Те са вярвали в думите на Исус: “Защото който иска да спаси живота си, ще го изгуби; а който изгуби живота си заради Мене, ще го намери. Понеже какво ще се ползва човек, ако спечели целия свят, а живота си изгуби? Или какво ще даде човек в замяна на живота си?” (Матей 16:25-26). Те са вярвали, че няма с какво да купиш излизането си от ада и влизането си в небето. Има ли на земята нещо толкова важно за вас, че бихте умрели, за да го запазите или за да потвърдите своето посвещение към него? Ако е така, тогава то вероятно е вашата най-висша цел, вашето най-скъпо притежание. Можем дори да кажем, че то е вашият бог. Едно нещо е сигурно: то е възможно най-близо до вашия бог. Ако бихте дали живота си за него, то трябва да е доста важно за вас. Някои хора вярват в лозунга относно комунизма, “По-добре мъртъв, отколкото червен.” Други не са съгласни: “По-добре червен, отколкото мъртъв,” тъй като винаги ще имаш поне още един ден да се бориш, или поне може да доживееш да видиш срутването на комунизма. Но двете схващания са противоположни едно на друго. Между тях не можеш да постигнеш компромис. Но други хора искат трета алтернатива: “Нито мъртъв, нито червен.” Те искат позитивна алтернатива. Те не искат по-малката от двете злини. Те знаят какво искат и са готови да работят усилено, за да постигнат своята цел. Това е моята позиция. Аз искам позитивна алтернатива. Мотото на моя живот е това: Не можеш да биеш нещо с нищо. Ако не харесвате това, което става около вас, тогава излезте и се опитайте да го промените. Ако не харесвате нещо, предложете нещо по-добро. Ето затова отделих от моето време, за да напиша тази книга. Не харесвах другите книги. Загрижен съм за състоянието на света днес. Убеден съм, че Западната цивилизация се намира в преломен момент. Аз не искам ръководителите и гражданите на Свободния Свят да вземат решения, които обричат на разрушение нашия начин на живот. Но има много неща в нашия начин на живот, които искам да се променят. Всъщност, убеден съм, че ако те не се променят, ще изгубим положителните страни на нашия начин на живот за много дълго време. Не искам да се налага да правя избор между “По-добре червен, отколкото мъртъв” или “По-добре мъртъв, отколкото червен.” Докато все още има време, предпочитам третата алтернатива: нито едно от двете! Но не можеш да биеш нещо с нищо. Ето защо бих искал да отделите малко време и усилия да помислите за някои основни проблеми. Дали светът е изправен пред криза с монументални размери? Дали има нещо, което можем да направим, за да решим проблемите, пред които сме изправени? Можем ли да открием къде сме сгрешили и да се поправим? Има ли нещо, което можем да направим, което да има значение? Тази книга е именно за това: да направим нещо – всъщност, много неща – което безспорно ще има голямо значение. Но не можем да знаем кои неща имат значение, ако не разбираме естеството на нашия свят, нас самите и нашите ресурси. Именно затова искам да помислите. Може би не познавате много добре историята на християнството през последния век. Един от продължаващите дебати засяга законността на обществената дейност. Онези, които обикновено отхвърлят основните учения на вярата – непогрешимостта на Библията, божествеността на Христос, реалността на раждането от девица, второто идване на Христос в съда, и т.н. – са привърженици на обществената дейност, особено на политическата дейност. От друга страна, онези, които защитават традиционните учения, обикновено стоят настрана от политиката. Те се съсредоточават върху проповядване, евангелизиране, чуждестранни мисии, библейски конференции, групи за изучаване и така нататък. Съсредоточават се върху довеждането на посланието за личното спасение – послание, което лишава от сила или дори отрича възможността за християнско обществено възстановяване. Един израз, който доста добре обобщава разделението, е този: “Либералите вярват в историята, но не в Бога, докато консерваторите вярват в Бога, но не и в историята.” Това, на което тази книга набляга, е реалността и на Бога, и на историята. Индивидите биват спасявани, но ако те принасят духовен плод, те ще принасят и обществен плод. Бог говори на този свят, защото Той е направил този свят. Той призовава хората към покаяние, но покаяние от конкретни грехове, конкретен начин на живот, конкретно отношение, конкретни философии и конкретни икономически учения. Бог говори на човека като цяло и следователно говори на целия свят. Следователно ние трябва да проповядваме цялото Божие учение, както го правеха пророците на Стария Завет. Религиите, ако те са наистина религии, имат приложение в този свят. Истинската религия е начин на живот. Всяка версия на християнство, която не е приложно християнство, не е християнство. Дейността сама по себе си не е християнство, но дейност в Божието име, според Божиите открити инструкции, е християнство. Така че сега трябва да отговорим на въпроса: Какво е християнство? Помните ли четирите ми въпроса? Въпросите, които можем да използваме, за да открием най-важните характеристики на всяко общество? В какъв Бог вярват християните? Какъв е техният възглед за човека? Какъв е техният възглед за закона? И накрая, какъв е техният възглед за времето? Може ли християнството да има значение? Библията казва, че може. Историята ни казва, че то е имало значение в миналото. Но дали ще има значение в бъдещето? Това е въпросът? Между другото, какво е християнство? За какво всъщност се отнася то? Има ли смисъл да питаме дали християнството има някакво значение, ако първо не знаем какво е то? Нека разгледаме нашите четири теми: Бог, човекът, законът и времето. Какво казва Библията за тези четири теми? Докато не знаем отговорите, със сигурност не можем да ги приложим в нас самите, нашия свят и в нашето бъдеще.

БОГ

Какво има Библията да ни каже за Бога? Доста много, както вероятно се досещате. Тя казва, че Бог е светлина. “И известието, което чухме от Него и известяваме на вас, е това, че Бог е светлина, и в него няма никаква тъмнина” (1 Йоан 1:5) (Ако се чудите какво ли означава “1 Йоан 1:5,” ще ви кажа. В Новия Завет, както и в Стария Завет, имаме различни книги, разделени на глави и стихове. Това разделяне е било направено повече от хиляда години след написването на книгите на Новия Завет. “1 Йоан 1:5” означава първото послание на Йоан, глава първа, стих пети. Ако сте съобразили, че трябва да има и “2 Йоан”, улучили сте. Всъщност, има дори и “3 Йоан.” То е само една глава, обаче, така че пишем “3 Йоан 3.” В този случай “3” означава стих, не глава.) Библията също ни казва, че Бог е любов. “Който не обича, не е познал Бога; защото Бог е любов” (1 Йоан 4:8). Ако не обича никого или нищо, тогава очевидно той не може да бъде последовател на Бога, казва Йоан, тъй като Бог е любов. Проблемът е, че има много религии, които ни казват, че Бог е светлина и любов. Думите не ни казват много за Бога. Можеш да сложиш почти всякакво тълкуване върху “светлина” и “любов.” Имаме нужда да знаем нещо повече от това за Бога. Защо да не започнем от началото? Защо да не започнем с уводните думи от книгата Битие, първата книга на Библията? “В началото Бог създаде небето и земята.” Преди всичко, Бог е Създателят. Сега вече имаме отправна точка. Схващането за Бога като абсолютния Създател е уникално за християнството и юдаизма. Има и други религии, които говорят за Бога като скулптор на света или за първоначалното същество, но никоя религия освен християнството и юдаизма не говори за Бога като абсолютния, върховния, “ненуждаещ се от помощ” Създател. Първата глава на Битие казва, че Той е създал цялата вселена чрез силата на Своето слово. Никаква предварително съществуваща материя, никакви резервни части в задния двор е нямало, нямало е дори и заден двор, в който да се намират резервни части. Нищо. Бог създаде всички неща от нищо. Това е трудно за вярване учение. Хората просто не искат да вярват в него. Те биха отишли невероятно далеч, за да избягнат да вярват в него. Създават митове, като мита за космическото яйце. Или може да изберат да вярват във вечен океан и от водния океан са произлезли всички неща, включително и боговете. Съвременните учени следват ръководството на гръцките философи, които са живели пред 2500 години, и заключават: 1) вселената винаги е съществувала по начина, по който съществува сега (теорията за “стабилното състояние”); или 2) вселената е започнала след огромна експлозия на някаква вечна материя-енергия (теорията за “Големия взрив”); или 3) вселената осцилира: разширяване, свиване, разширяване. . . . Разбира се, съвременните учени обличат теориите си с много математика и чудати думи, но всъщност не са сътворили нещо ново. Сътворението от нищо е това, което Библията учи. Тя не учи, че Бог е пуснал част от Себе Си в пространството и че тази божествена искра е преминала в света. Тя не учи, че той е формирал предварително съществуващата материя в това, което виждаме днес. Тя не казва, че светът на материята по някакъв начин подражава на Бога, който не е нищо повече от “мисъл, мислеща самата себе си.” (Това предположение е било направено от Аристотел в неговата книга Физика, глава 8, която е писал около 330 пр. Хр.) Това, което Библията учи, е, че Бог каза “Да бъде светлина,” и стана светлина (Битие 1:3). Едно след друго, Бог каза, “Да бъде . . .” и то незабавно ставаше. Земята, водата, сушата, тревата, слънцето, луната, звездите, животните и накрая човека: Бог каза “Да бъде . . .” и стана. Той направи всичко това за шест дена. Еврейската граматика не може да ни каже дали това са били 24-часови дни. Много съвременни християни твърдят, че не са. Но когато си помислиш за това, защо не? Имам предвид, ако Бог създаде всичко от нищо, което е едно от най-трудните за вярване неща в света, защо да не приемем думите на Библията в прекия им смисъл? Древните евреи определено са вярвали, че шестте дена са били наистина дни. Всеки ден е имал сутрин и вечер. Събирането на дните дава 7-дневната седмица, с почивен ден всеки седми ден. Освен това, каква е ползата от теорията за дните с продължителност милиарди години, ако приемем, че приемате сериозно свидетелството на Битие за сътворението? Слънцето, луната и звездите бяха създадени на четвъртия ден. Но тревните семена и плодните дървета бяха създадени на третия ден (Битие 1:11-12). Кой учен би възприел идеята, че земните растения са били създадени преди да бъде създадено слънцето? Не и еволюционистът. Не, дори да се опитаме да твърдим, че думата “ден” може да означава милиард години. Съвременният учен не може да приеме идеята за Божието сътворение от нищо, така че редефинирането на “ден” да означава по-дълъг период от време не решава нищо. Това, което учим в първата глава на Битие, е едно от най-важните учения на християнството: Бог създаде света от нищо. Той е напълно отделен от света. Той е абсолютен суверен над света. Oxford English Dictionary определя “суверен” по този начин: “Който има върховенство или по-горно положение или власт над другите; началник; управител, ръководител, господар или собственик. . . .” Но дори и тези думи са недостатъчни, за да изразят библейското учение за върховенството на Бога над Неговото създание. Бог е абсолютният управител на всичко, което става. Той контролира вселената, защото Той е направил вселената. Тя няма никаква независимост от Бога, защото е била направена от Бога. Тяпонастоящем е поддържана от Бога. Божието провидение означава просто активното поддържане и управляване от Бога на Неговата вселена. Библията не учи, че вселената е огромен часовник или машина, която Бог е направил преди много време, когато първо е навил пружината и сега тя си тиктака, напълно независима от Бога. Вселената е Божия собственост и Той я пази ревниво. В Псалмите, вдъхновените поеми и химни на Стария завет, четем: “Господна е земята и всичко, каквото има в нея, вселената и тия, които живеят в нея; защото Той я е основал върху моретата, и затвърдил върху водите” (Псалм 24:1-2). Земята е пълна с живи същества, включително вие и аз. Всички живи същества принадлежат на Бога, включително вие и аз.

Разграничението Създател-създание

Можем да наречем това учение разграничението Създател-създание. Има една основна разлика между Бога и вселената, между Бога и човека. Човекът е създадено същество. Никой човек не съществува сам по себе си. Никой човек не съществува независимо от Бога. Нито пък някой човек се превъплъщава в Бог. Бог ни казва много конкретно, че “Моите помисли не са като вашите помисли, нито Моите пътища са като вашите пътища” (Исая 55:8). Защо? “Понеже, както небето е по-високо от земята, така и Моите пътища са по-високи от вашите пътища и Моите помисли от вашите помисли” (Исая 55:9). Това не означава, че Бог е толкова отдалечен от нас, че не Го е грижа за нас. Точно обратното: “Защото така казва Всевишният и Превъзнесеният, Който обитава вечността, Чието име е Святи: Аз обитавам на високо и свято място, още и с този, който е със съкрушен и смирен дух, за да съживявам духа на смирените, и да съживявам сърцето на съкрушилите се” (Исая 57:15). Това означава ли, че Божиите хора, които имат съкрушено и смирено сърце пред Божията святост, наистина живеят с Него в тези високи места? По принцип, Неговите хора обитават с Него в духа, защото Той простира ръката Си и ги докосва, изцелява техните рани и повдига духа им. Ние сме като хора, които имат жилище някъде, така че винаги даваме домашния си адрес, дори когато сме далеч от къщи. Апостол Павел пише: “Защото нашето гражданство е на небесата, от където и очакваме Спасител, Господ Исус Христос” (Филипяни 3:20). Разбира се, онези, които не очакват от небето своя Спасител, Господ Исус Христос, очевидно нямат гражданство на небето. Това, което Павел се опитва да изясни, е много важен факт. Християнството не ни учи на деизъм, идеята, че Бог е напълно отделен и отдалечен от вселената, защото сега тя е абсолютно зависима от Бога. То не ни учи и на пантеизъм, който казва, че Бог е толкова дълбоко втъкан в този свят, че не можем да направим разлика между света и Бога. Бог определено е навсякъде. Псалмистът заявява: “Къде да отида от Твоя Дух? Или от присъствието Ти къде да побягна? Ако възляза на небето, Ти си там; ако си постеля в Шеол, и там си Ти” (Псалм 139:7-8). Нищо никъде не става, без Бог да го е направил. Но Той не е част от Своето създание. Бог никога не трябва да бъде отъждествяван със Своето създание. Не съществува “универсална форма на битие,” нито “ултра нещо си,” в което и Бог, и човекът участват. Няма “обща форма на битие” между Бога и Неговото създание.Хората живеят в присъствието на Бога, но те не са “едно с Бога” по отношение на своето битие. Той е напълно различен. Псалмистът го казва най-добре: “Господи, Ти си бил за нас обиталище от поколение във поколение. Преди да се родят планините и педи да си дал съществуване на земята и на вселената, от века и до века Ти си Бог” (Псалм 90:1-2). Човекът е, но Бог винаги е бил. Дори когато човекът го е нямало, Бог е съществувал. За човека никога не можем да кажем: “Защото всичко е от Него, чрез Него и за него. Нему да бъде слава завинаги. Амин” (Римляни 11:36). Но Павел го казва за Бога. Бог никога не е казал това за човека; Той го казва за Себе Си: “Да, преди да е имало ден, Аз съм; и няма кой да избавя от ръката Ми; Аз действам, и кой ще Ми попречи?” (Исая 43:13). Хората не могат да се хванат за ръце и да спрат Божия план. “Сърцето на царя е в ръката на Господа като водни бразди; Той накъдето иска го обръща” (Притчи 21:1). Хората не искат да слушат за такъв Бог. Те предпочитат да мислят за Бога като някакъв космически експерт, който може да бъде призоваван да ни избави всеки път, когато имаме проблем. Той може да ни даде специализирана информация, както би могъл и един професионален съветник, но Той определено не е крайната власт. В крайна сметка, казват си хората, “Ние сме заедно във всичко това: Бог, човекът и средата.” Бог става, в най-добрия случай, “д-р Бог,” докато всички останали сме просто “г-н.” Книгата Евреи в Новия Завет рисува съвсем различна картина за Бога. “В начало Ти, Господи, си основал земята, и дело на Твоите ръце е небето; те ще изчезнат, а Ти пребъдваш. Да! Те всички ще овехтеят като дреха, и като одежда ще ги свиеш, и те ще бъдат изменени; но Ти си същият, и Твоите години няма да се свършат” (Евреи 1:1012). Бог държи абсолютния контрол, завинаги. Защо е толкова важно да наблягаме на това разграничение Създател-създание? Защото самата същност на бунта на човека против Бога е да го отрича. Когато нечестивият изкусител изкуши Ева, той й предложи една особена надежда: да бъде като Бог. На нея й беше заповядано да не яде плода от дървото за познаването на доброто и злото. Сатана (Откровение 12:9) каза: “Но знае Бог, че в деня, когато ядете от него ще ви се отворят очите, и ще бъдете като Бог да познавате доброто и злото” (Битие 3:5). Така че тя яде и нейният съпруг яде. Те презряха Бога. Опитаха Бога, за да видят дали Неговото слово ще се сбъдне, или това на Сатана. Те издигнаха себе си до положение на съдии, защото си мислеха, че ще могат да изпитат Божието слово срещу словото на Сатана. Как биха могли да го направят? Като приемат, че могат да определят добро и зло, отхвърляйки Божието слово към тях. Още преди действително да са яли от плода те действаха така, като че ли са върховни създатели. Отново и отново в историята на човечеството хората са допускали компромиси или направо са се бунтували срещу това учение за Бога Създател. Опитвали са се да издигнат човечеството до положение на съ-създател с Бога. Казвали са, че едно време хората са били едно с Бога и ще бъдат едно с Бога в бъдещето. Казвали са, че хората са надарени с “божествена искра.” Казвали са, че човечеството, чрез дълъг еволюционен процес, ще стане равно с Бога. Казвали са, че тъй като Бог и човекът имат едно и също общо “битие” или вътрешна същност, за хората е възможно да преодолеят разликата и да станат божествени. Библията отхвърля всички тези твърдения. В древните тирании на Месопотамския свят царете са били смятани за божествени. Египтяните вярвали, че техният Фараон е божествено същество, връзката между небето и земята, крепителят на просперитета на Египет. Това вярване е довело пряко до идеята за божествената държава, политически ред, който не може да бъде предизвикван от “обикновените хора.” Следователно държавата, тъй като тя е най-висшата връзка между човека и Бога, е била всемогъща в теологиите на древния свят. Разбира се, можете да постигнете същото нещо, ако отречете, че има някакъв Бог над политическия ред. Тъй като държавата е видимо най-мощната човешка институция, атеизмът премахва схващането за някакъв по-висш апелативен съд от държавата. Държавата става “божествена” по презумпция – най-висшият апелативен съд, най-висшата морална власт. Не всеки атеист е привърженик на абсолютната власт на държавата. Но там, където атеизмът преобладава, държавата постепенно нахлува в свободата на хората, защото те нямат по-висша власт, към която да се обърнат или която да им даде морално оправдание за съпротивата срещу тиранията. Там, където страхът от Бога отсъства, страхът от държавата е удобен и универсален заместител.

Святост

Хората, които живеят в протестантски страни, вероятно са чували думата “святост” в няколко различни значения. Чували са за църквите на “святия гълъб.” Или може би са пели традиционния химн, “Свят, Свят, Свят.” Друга възможност: сектите на святостта. Това тясно обвързани групи от християнски вярващи, които следват строга форма на духовен живот. Библията има учение за святостта. То започва с Божията святост. “Господ говори още на Мойсей, казвайки: Кажи на цялото общество Израиляни, като им речеш, Святи бъдете, защото Аз, Господ вашия Бог, съм свят” (Левит 19:1-2). “Аз съм Всемогъщият; ходи пред Мене и бъди непорочен” (Битие 17:1). Новозаветното учение е същото: “И тъй, бъдете съвършени и вие, както е съвършен вашият небесен Баща” (Матей 5:48). Отново, цитирайки Стария Завет: “И тъй, осветете се и бъдете святи, защото Аз съм Господ вашия Бог” (Левит 20:7). Започваме с Бога. Признаваме святостта на Бога, Който ни е създал. След това прилагаме същия стандарт за святост, или съвършенство, към себе си. Безспорно, откриваме, че не съответстваме на стандарта. Но какво точно е святост? Бог я има, ние трябва да я имаме, но какво е тя? Библейското значение на святост е “да бъдеш отделен,” или различен от света. Това е вид “отделеност,” ако мога да въведа ново понятие. То означава “да се разграничиш от другите.” Бог е отделен чрез Своята праведност, Своето съвършенство. (Той също е отделен поради положението си на отделен вид битие, Създателят, но святостта се отнася за етиката, не за “веществото,” от което сме направени.) Можем да го видим по-добре в Божиите думи към народа на Израел: “И бъдете святи на Мене; защото Аз, Йехова, съм свят, и ви отделих от племената да бъдете Мои” (Левит 20:26). Бог иска да се съобразим с Неговите морални стандарти. Той ниотделя от онези в света, които са неморални, които горделиво установяват стандарти, различни от установените от Бога за човечеството. Ние сме Неговата собственост, както научаваме, когато разглеждаме разделението Създател-създание. Той ни отделя етично, изисквайки от нас да живеем различен живот. Той буквално отдели евреите в древния свят, отделяйки ги географски, когато им даде земята на Ханаан (“Обещаната земя”). Но в наши дни Той ни отделя духовно, като избавя нашите умове и сърца от тлението на света около нас и като ни отделя социално (например в избора ни на брачен партньор) и институционално (членство в общението, църквата; образование в християнски училища). Библията посвещава значително място на святостта. Ако отворите библейски конкорданс, който изброява всички стихове, в които се среща дадена дума, и погледнете за думата “свят,” ще откриете стотици препратки. Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible има над пет колони с изключително дребен шрифт, изброяващи стиховете, в които тази дума се среща в превода Кинг Джеймс на Библията, най-популярния от всички английски преводи. Божиите морални стандарти за святост, ключът на живота, са установени в Неговия закон. Казано ни е, че Той е ревнив Бог. В книгата Изход се намират десетте Божии заповеди. Той казва на Своите хора да не се покланят на други богове, “защото Аз, Господ твоят Бог, съм Бог ревнив” (Изход 20:5). Бог толкова решително защитава Своите стандарти за праведност, че ни заплашва с наказание, ако не се покорим. Пророк Амос, който е бил прост овчар преди Бог да го призове да предизвика своите съвременници, им заяви: “Слушайте това слово, което Господ изговори против вас, Израиляни – против целия род, който изведох от Египетската земя, като казах: – само вас познах измежду всичките семейства на света; за това, ще ви накажа за всичките ви престъпления” (Амос 3:1-2). Но ако Бог изисква съвършенство, а хората не Му се покоряват, тогава как кой да е от нас може да избегне наказанието? Как можем да изпълним такъв стандарт за съвършенство? Едно неправилно действие и вече сме изгубили съвършенството. Всъщност, както ще видим в главата за човека, ние сме родени в грях. Големият грях е бил грехът на нашия баща, Адам. Той действаше от името на всички нас, когато отхвърли Бога. Ние всички сме замърсени от неговото престъпление. Така че как можем да постигнем съвършенство? Отговорът е жизнено важен. Ние имаме нужда от заместник. Имаме нужда от някой, който е съвършен, да застане пред Бога и да каже, “Боже, аз изпълних твоя стандарт за съвършенство. Заслужавам Твоето благословение. Обаче, тези хора тук, моите приятели, са съгрешили тежко. Те заслужават Твоето свято осъждение. Но направи едно нещо заради мен, като съвършено същество. Накажи мен вместо тях. Погледни на моето съвършенство вместо на тяхното несъвършенство. Аз ще понеса тяхното наказание.” Това е точно каквото Библията изисква от деня на бунта на Адам: жертва. Конкретно, кръвна жертва, която би символизирала най-великата от всички жертви, смъртта и наказанието на едно съвършено същество, което също е и съвършен човек. Пророк Исая говори за идещия Месия: “Той наистина понесе печалта ни, и със скърбите ни се натовари; а ние Го счетохме за ударен, поразен от Бога и наскърбен. Но Той беше наранен поради нашите престъпления, бит беше поради нашите беззакония; на Него дойде наказанието, докарващо нашия мир, и с Неговите рани ние се изцелихме” (Исая 53:4-5). Апостол Павел пише: “Понеже, когато ние бяхме още немощни, на надлежното време Христос умря за нечестивите. Защото едва ли ще се намери някой да умре даже за праведен човек; (при все че е възможно някой да дръзне да умре за добрия) но Бог препоръчва Своята към нас любов в това, че, когато още бяхме грешници, Христос умря за нас” (Римляни 5:6-8). Това не означава, че Библията учи, че можем да станем съвършени в този живот. Апостол Йоан пише: “Ако речем, че имаме общение с Него, а ходим в тъмнината, лъжем, и не действаме според истината. Но ако ходим в светлината, както Той е в светлината, имаме общение един с друг, и кръвта на Сина Му Исус Христос ни очиства от всеки грях. Ако речем, че нямаме грях, лъжем себе си, и истината не е в нас. Ако изповядаме греховете си, Той е верен и праведен да ни прости греховете, и да ни очисти от всяка неправда. Ако речем, че не сме съгрешили, правим Бога лъжец, и Неговото слово не е в нас” (1 Йоан 1:6-10). Правото на изповед на греховете пред Христос в молитва, а също и чрез реституция, ако сме съгрешили един срещу друг, е най-важното право, което хората на Христос притежават. Какво е грях? Грехът е нарушение на Божия открит закон. “Всеки, който върши грях, върши и беззаконие; защото грехът е беззаконие” (1 Йоан 3:4). Някои хора тълкуват неправилно думите на Йоан в третата глава на това послание, заключавайки, че Йоан учи, че абсолютното съвършенство е възможно след като човекът е доведен чрез благодат до Христовото спасение. Но това, което Йоан учи, е, че дефиницията за спасен човек е безгрешност, че той е безгрешен пред Бога, защото Бог гледа на Христос, а не на греховете на новородения човек. Новороденият човек се характеризира със своята борба срещу греха, с решимостта си да изкорени греха от живота си, което доказва, че той знае, че новородените хора, макар и виждани от другите хора като облечени в Христовата праведност, все още нарушават закона. Новороденият човек не може да живее живот, белязан от греха. Той не може да се потопи в греха като начин на живот. Без заместител, човекът е изправен пред неизбежен съд.  Човекът, който мисли, че ще може да застане пред Бога в собствената си святост, без Христовата праведност да го покрива, извършва вечно самоубийство. Той среща това, което Новият Завет нарича “втората смърт” (Откровение 20:14), вечното осъждение. Ето защо Бог изискваше животински жертви в Стария Завет. Те представляваха абсолютната жертва на Христос на кръста, макар че жертвата е била почти 1500 години напред във времето в момента, когато Мойсей даде на Израел закона. Дори Авел, синът на Адам, предложи кръвна жертва на Бога (Битие 4:4). Божията святост не е шега, не е нещо за подигравка. Хората, които не вземат на сериозно Божията святост, допускат ужасна грешка. Такова отношение приема за твърде важна собствената святост на човека пред лицето на святия Бог. Пророк Исая предупреждава: “Защото всички станахме като нечист човек, и всичката ни правда е като омърсена дреха; ние всички вехнем като лист, и нашите беззакония ни завличат като вятъра” (Исая 64:6). Твърде образен език, наистина; но хората продължават да вярват, че не са “по-лоши от другите,” като че ли другите не са също обречени на погибел.

Триединството

Какъв Бог е този Бог на Библията? Личностен Бог. Той общува, както и човекът общува. Но Той не се нуждае от човека за Своето общение. Той съществува във вечността; появата на човека беше в определен момент във времето. На Бога не Му е липсвало нищо, когато човекът не е съществувал. Той не е бил самотен, както някои езически митове за сътворението ни казват. Той не е бил самотен, защото е имал общение. Ние не се занимаваме с едно неделимо, изолирано същество; ние се занимаваме с Личности, които съставляват една Личност. Когато Бог обяви създаването на човечеството, Той каза: “Да направим човека по Нашия образ, по Нашата прилика: и нека владее. . .” (Битие 1:26а). Когато бунтовниците при Вавилон започнаха са строят своята кула, паметник на тяхното единно световно правителство, Бог каза: “Елате, да слезем, и там да разбъркаме езика им, така че един друг да не разбират езика си” (Битие 11:7). “Елате,” каза Бог; и Те слязоха. Но Те слязоха като една Личност – една Личност, но повече от една Личност, в пълно общение. Първата глава на Битие ни казва: “А земята беше пуста и неустроена; и тъмнина беше върху бездната; и Божият Дух се движеше над водата” (Битие 1:2). Четем също за Адам и Ева: “И при вечерния ветрец чуха гласа на Господ Бог като ходеше в градината . . .” (Битие 3:8а). Но Бог е Дух (Йоана 4:24). Може ли Дух да ходи? Думите показват, че този Бог съществува в няколко Личности. Старият Завет не казва конкретно колко Личности съставляват Божеството. Новият Завет казва: Баща, Син и Святия Дух. Святият Дух остава в основата на Неговите взаимоотношения с хората. Христос каза на Своите ученици: “Това ви изговорих, докато още пребъдвам с вас. А Утешителят, Святият Дух, когото Баща Ми ще изпрати в Мое име, Той ще ви научи на всичко, и ще ви напомни всичко, което съм ви казал” (Йоан 14:26). Отново, Христос каза: “Обаче Аз ви казвам истината, за вас е по-добре да отида Аз; защото ако не отида, Утешителят няма да дойде на вас; но ако отида, ще ви Го изпратя” (Йоан 16:7). С други думи, Бог Отец ще изпрати Святия Дух, но Христос също ще Го изпрати. Святият Дух е изпълнител, който има особена роля в новозаветните времена. Той утешава Божиите хора през времето, в което Христос отсъства. Христос също каза: “А когато дойде оня, Духът на истината, ще ви упътва на всяка истина; защото няма да говори от Себе Си, но каквото чуе, ще говори, и ще ви извести за бъдещите неща” (Йоан 16:13). Святият Дух ходатайства пред Бога заради нас: “Така също и Духът ни помага в нашата немощ; понеже не знаем да се молим както трябва; но самият Дух ходатайства в нашите неизговорими стенания” (Римляни 8:26). Той е скрит, но върши важна работа. Кой е най-важният от трите Личности? Това, което трябва да се каже от началото, е, че и тримата са еднакво важни, защото всички те имат едно и също естество. Те са, по думите на един християнски философ, взаимно съдържащи се. Това означава, че всеки от тях знае всички неща; че всеки от тях е напълно открит за другите; че имат едни и същи цели, упражняват една и съща власт и се уважават еднакво един друг. Те са равностойни, но не са тъждествени, защото се различават един от друг. Християните обикновено казват, че вярват в един Бог в три Личности, но езикът е недостатъчен тук. Това, което знаем, е, че има един Бог: “Слушай, Израилю; Йеова нашият Бог е един Господ” (Второзаконие 6:4). Но в същото време, когато следователите разпитваха Исус относно Неговите претенции за божественост, Той потвърди Своята пълна божественост. “Първосвещеникът пак Го попита, като Му каза: Ти ли си Помазаникът, Синът на Благословения? А Исус рече: Аз съм; и ще видите Човешкият Син седящ отдясно на силата и идещ с небесните облаци. Тогава първосвещеникът раздра дрехите си и каза: Каква нужда имаме вече от свидетели? Чухте богохулството; как ви се вижда? И те всички Го осъдиха, че се изложи на смърт” (Марк 14:6164). Юдейският Синедрион, върховният съд на юдеите по времето на Исус, знаеше точно какво Исус се опитваше да твърди за Себе Си и Той беше готов да го потвърди пред Синедриона. За другите неща Той мълчеше. Отново и отново тези, които отхвърлят християнството, твърдят, че Исус е бил само човек, но не и напълно божествен. Или казват, че е бил почти божествен, или е станал божествен, но от самото начало не е бил напълно равен с Бащата. Това е вековната грешка на субординационизма. Тя се опитва да постави Христос под Бащата по отношение на Неговото същество, власт, слава или чест. Но Христос не призна ли Своята подчиненост под Бога Баща? Не казваше ли непрекъснато, че върши работата на Баща Си? Когато се молеше в градината, нощта, в която беше хванат от властите, Той се молеше с тези думи: “Авва, Отче, за Тебе всичко е възможно; отмини Ме с тая чаша; не обаче каквото Аз искам, но каквото Ти” (Марк 14:36). Но Той също каза, “Небето и земята ще преминат, но Моите думи няма да преминат. А за оня ден или час никой не знае, нито ангелите на небесата, нито Синът, а само Бащата” (Марк 13:31-32). Той потвърди вечността на Своите думи, но заяви Своето незнание за деня на съда. Какъв извод можем да си направим от всичко това? Теолозите се борят с тези видими парадокси и най-доброто, което са постигнали, е това: Триединството е съставено от равнопоставени Личности, но от гледна точка на техните дейности по отношение на създанието те имат различни функции. Те са равни в естеството си във вечността, но подчинени по функции в историята. Бог изпрати Своя син да изкупи хората. Исус каза, “Аз съм пътя, истината и живота; никой не идва при Отца, освен чрез Мене” (Йоан 14:6). Но Той също каза: “Никой не може да дойде при Мене, ако не го привлече Баща ми, който Ме е пратил; и Аз ще го възкреся в последния ден” (Йоан 6:44). Има взаимност в целите, но разлика в историческото изпълнение на техните съответни задачи. Теолозите обичат да създават странни понятия, така че те разграничават между онтологичното Триединство (равенство в битието) и икономическото Триединство (подчинение във функциите). Всичко, което те имат предвид, е, че откриват следи на подчинение в Исусовото служение пред неговия Баща и подчинение в служението на Святия Дух пред Бащата и пред Сина, особено тъй като Той не свидетелства сам за Себе Си. Относно отношението на Бога към Неговото създание, във времето и на земята, има разлики във функциите. В отношението си един към друг трите Личности на Триединството са взаимно съдържащи се, познавайки, уважавайки и обичайки се напълно един друг. Като предварително разбере тези теологични разлики, новоповярвалият християнин печели интелектуално превъзходство срещу онези, които биха направили Христос почти Бог, впоследствие появил се Бог, или Бог, Който всъщност не е бил 100% човек. Той също се защитава срещу всякакъв вариант на еволюция, която твърди, че човекът става Бог и че Христос е бил нашият първи велик пример за възходящото движение на човека към пълна божественост. Исус започна като напълно Бог. Павел пише: “Имайте в себе си същия дух, който беше и в Христа Исуса; Който, като беше в Божия образ, пак не счете, че трябва твърдо да държи равенството Си с Бога, но се отказа от всичко, като взе на Себе Си образ на слуга, и стана подобен на хората; и, като се намери в човешки образ, смири Себе Си и стана послушен до смърт, даже смърт на кръст” (Филипяни 2:5-8). Бог Отец не смири Себе Си; Святият Дух не смири Себе Си; но Бог Син се смири. Всеки имаше различна задача, но човекът не може законно да се превърне в божествено същество поради историческото смирение на Божия Син, Който ходеше по земята като Исус Христос, Месията, напълно човешки и напълно божествен, една Личност в две природи, в съвършено единство, но без смесване. (Ако Христос притежаваше две различни личности, тогава ще се окажем с учение за един Бог, четири личности – обожествяване на естеството на човека, едно създание. Това би отрекло разграничението Създател-създание, а също би отрекло реалността на онтологичното Триединство.)

Заключение

Ако Бог е Бог, тогава човекът не е Бог. Ако Бог е създал всички неща, тогава човекът по никакъв начин не е господар над създанието. Ако Бог държи създанието чрез мощта на Своята власт, тогава трябва да вярваме в Божието провидение, а не в човешкото провидение. Ако не можем законно да вярваме в човешкото провидение, тогава със сигурност не можем законно да вярваме в провидението на държавата. Държавата не е агенция на човешкото спасение. Държавата не е източник на нашите свободи. Държавата не е източникът на нашето благосъстояние, сила и надежди. Именно това следствие от учението за Бога е това, което вкара евреите в такива проблеми с Навуходоносор, вавилонския цар, който вярваше за себе си, че е божествен цар на божествена държава (Данаил 3). Той се покая от това си вярване в края на живота си (Данаил 4). Именно това следствие беше това, което разгневи Фараона, друг самопровъзгласил се за божествен управител, когато Мойсей поиска той да позволи на еврейските роби да излязат от Египет за една седмица, за да се поклонят на Бога (Изход 5). Ако Бог е Създател, тогава Той също е и Спасител, което завинаги отнема тази роля от държавата. Привържениците на абсолютната държавна власт никога не са простили на Бога заради този факт. Трябва да разберем и нещо друго. Бог е едновременно един и много. Бог е Той и Бог е Те. Бог действа като една Личност, но Той е и три Личности. В самото естество на Бога имаме и индивидуализъм, и колективизъм (корпоративно същество). В самото Божие естество имаме теологичната основа за разрешаването на древния философски проблем, а именно, “проблемът за единия и многото.” Човекът в своята същност индивидуалистичен ли е или колективистичен? Библията ни казва правилния подход към този проблем: човекът, както Бога, е едновременно индивидуалистичен и колективистичен. Ние не смеем да наблягаме на едната страна и да изключваме другата.

ЧОВЕКЪТ

Когато се опитваме да стигнем до основата на нещата, обикновено е най-добре да схванем произхода на нещата. Какъв е произходът на човека? Библията ни дава отговора: “И Бог каза: Да направим човека по Нашия образ, по Нашата прилика; и нека владеят над морските риби, над небесните птици, над добитъка, над цялата земя, и над всеки гад, що пълзи по земята. И Бог създаде човека по Своя образ; по Божия образ го създаде; мъжки и женски пол ги създаде. И Бог ги благослови. И рече им Бог: Плодете се и се размножавайте, напълнете земята и завладейте я, и владейте над морските риби, над въздушните птици, и над всяко живо същество, което се движи по земята” (Битие 1:26-28). В следващата глава Бог ни дава по-подробна информация за конкретните особености на сътворението на човека: “И Господ Бог образува човека от пръст от земята, и вдъхна в ноздрите му жизнено дишане; и човекът стана жива душа” (Битие 2:7). Човекът е създаден от Бога. Той не е създаден от човек. Той дължи своя живот, своите цели и своята среда на Бога. Бог е източникът на всичко, което човекът притежава. Бог притежава човека така, както притежава и всички други ресурси в създанието. Бог е абсолютен суверен над човека и над създанието. Но човекът не е пръст. Той е направен от пръст, но е повече от пръст. Той е специално Божие създание. Той е направен по Божия образ, с морално съзнание и господство над останалата част от създанието. За разлика от ангелите човекът е бил създаден като раса, органично единство, а не множество, и така дори и характеристиката един-и-много на Бога се изобразява в човечеството. Това ни показва най-малко една трислойна система. Първо, Бог, Създателят. Второ, човекът, създанието с душа. Трето, цялото създание. Човекът е част от създанието, но той по особен начин е различен от създанието. Човекът е уникален.

Божият образ

Библията казва, че Бог направи човека по Своя образ. Или, по-точно, Бог направи човека по Техния образ. Човекът е личност, надарена с душа, и е в общение с Бога. Човекът отразява самия характер на Бога. Той не е равен с Бога, защото е създание. Въпреки това той отразява Божието естество както никое друго създание. В стиха, който първи говори за сътворението на човека, Битие 1:26, разбираме две неща за човека. Първо, той е направен по Божия образ. Второ, той трябва да владее над живите същества по земята. Връзката между Божия образ и законното господство на човека не трябва да се пренебрегва. Не се казва, че същността на Божия образ се вижда в моралното естество на човека. Нито се казва, че фундаменталният факт на Божия образ в човека е неговата способност да говори. Всички тези характеристики на човешкото естество са свързани с Божието естество, но същността на Божия образ в човека е господството. “Господството” следва Божията “прилика” в човека (Битие 1:26а). Това, което Бог първоначално направи, беше да създаде вселена без човек. Това отне пет дена. Тази вселена без хора беше незавършена. Тя беше добра; Бог казваше, че тя е добра след всеки етап на сътворение. Но тя беше незавършена. Бог създаде човека, за да завърши природата. Природата не беше завършено цяло, макар че тя притежаваше дадените от Бога природни закони, като възпроизводството на всеки биологичен вид (Битие 1:24). Природата не беше без закони, но тя беше незавършена. Тя беше управлявана от Бога, но беше незавършена. Нещо липсваше, въпреки природните закони. Човекът беше липсващата част, защото “нямаше човек, който да обработва земята” (Битие 2:5б). Нашата вселена е личностна вселена. Бог, едно личностно същество, е създал вселената. Тя дължи самото си съществуване на Бога и на Божия цялостен план за вековете. Нито един факт във вселената не съществува извън Бога, Божия план и Божията оценка за всеки факт. Никой факт не е изолиран, самосъществуващ. Всеки факт е напълно тълкуван от Бога, защото Бог е създал всеки факт, дава смисъл на всеки факт и управлява всеки факт. Бог е абсолютният суверен. Бог създаде помощник, или заместник, за да упражнява господство над Неговата земя. Това не означава, че човекът е независим от Бога или по някакъв начин намалява Божието върховенство. Цялото законно върховенство на човека епридобито, получено върховенство. Бог го даде на човека, когато му даде и предназначението. Бог не изгуби част от Своето върховенство, когато създаде човека. Той все още управлява всичко, което става. Няма нищо, което да става само по себе си и Бог да се опитва да го предотврати. Човешкото върховенство очевидно е възложено, делегирано върховенство. Каквато и суверенна власт да притежава той, той я притежава като резултат от Божия образ в неговото естество. Той не притежава т.нар. “божествена искра” в себе си. Никъде в Библията не можете да откриете да се поучава такова учение. Но той притежава Божия образ, който е образ, ориентиран към господство. Бог е творчески създаващ, докато човекът е подражателно пресъздаващ. Човекът е личностно същество. Той се нуждае от общение. Тъй като е ограничено същество, той също се нуждае от помощ. Затова Бог му създаде помощник, Ева. С Ева той трябваше да започне да довежда градината под своето господство. Всъщност, човекът получи задачата да наименува (класифицира) животните, преди да е получил Ева (Битие 2:20). Той трябваше да върши работа преди да е получил съпруга. Човекът се определя чрез Божия образ, но този образ включва нормалния стремеж на човека да господства над създанието. Той свърши работата си; след това получи съпруга. Ева беше негов помощник (Битие 2:20). Всъщност, Библията казва нещо повече. Тя казва, че Ева е “подходящ помощник.” Това, което изразът означава, е “помощник пригоден за него,” или още по-добре, “помощник предназначен за него.” Ева беше предназначена да допълва Адам и да прави неговата работа по-ефективна. Адам беше ограничен от самото начало, незавършено създание, точно както земята беше незавършено създание. Адам имаше нужда от Ева. Той имаше нужда от нея, за да работи по-добре, да се наслаждава на живота по-добре, да създава деца и, най-важното от всичко, по-добре да отразява Божия образ. Човекът е като Бога. Той не е тъждествен на Бога, но той е като Бога. Сега Бог има създание, направено по Неговия образ, което може да действа като Божий представител на земята, правейки земята плодородна. Той може да работи в градината и да я обработва (Битие 2:15). Но повече от това, той може да обработва целия свят. Той не трябваше да остане в градината през целия си живот. Едемската градина беше просто предварително практическо обучение за човека. Тя показа работната схема. Тя трябваше да служи като училище за господство. Реките изтичаха навън от градината и това е най-доброто свидетелство за синовете на Адам да излязат навън в света и да го покорят (Битие 2:10, 13-14)? Човекът трябва да господства. Този факт, обаче, не е предназначен да бъде позволение за злоупотреба с властта на човека. Той трябваше да обработва градината, а не да я разрушава. Той трябваше да се отнася добре към Божиите създания, защото той представлява Бога на земята. Той трябваше да се грижи за Божието създание, както настойник се грижи за собствеността на господаря си. Въпреки това, човекът трябва да господства. Това е основно за самото му естество. Той е предназначен да упражнява господство, като носител на Божия образ, във времето и на земята. Човекът започна като нещо като младши офицер. (Ева може да се счита като подофицер, макар че в онези времена е нямало забрана офицерите да имат близки отношения с подофицерите.)* Той имаше възможност да стане капитан, майор, дори и генерал-майор. Трябваше да бъде изпитан във възложените му от Бога задачи. Но едно нещо беше невъзможно за човека:той никога не можеше да стане Главнокомандуващ. Той не можеше да стане единствената власт. Той никога не можеше да стане Бог. А точно това искаше той.

Падението

Лукавият изкусител дойде при Ева, подчинения, и й каза да наруши Божия закон. Той й каза, че тя всъщност няма да умре в деня, в който яде от дървото (Битие 3:4). Всъщност, каза й той, очите й ще се отворят. Тя ще стане като Бога, познавайки добро и зло (Битие 3:5). Да стане като Бога – каква чудесна възможност! Никакво шикалкавене; незабавна божественост. Никакви подчинени положения нито за нея, нито за нейния съпруг. Тя искаше да стане Главнокомандуващ. Какво повишение! Не са необходими никакви години на работа в градината, а след това и в света като цяло. Сатана, бунтовник номер едно във вселената, знаеше как се правят бунтовете. Той се обърна към очевидния източник на недоволство: Ева. Тя е вторият човек в един двучленен екип. Всъщност, тя е номер пет, ако броим и трите личности на Божеството. Тя е най-долу. Така че кой е най-подходящият кандидат за начало на бунта? Сатана знаеше това много добре. Тя започна да дава заповеди. Наруши изричното Божие постановление, което й беше предадено чрез съпруга й. Бог каза на Адам да не яде от дървото още преди Ева да беше създадена (Битие 2:17). Сатана дойде при нея и цитира Божиите думи – тенденциозно, разбира се, както Сатана винаги прави – за да й напомни за ограничението, наложено върху двамата. След това й каза, че всъщност не е толкова опасно, а освен това, наградата в случай на успех е внушителна: да бъдеш като Бога . Тя яде и даде на съпруга си да яде. Йерархичната верига беше разрушена. Сатана, главният бунтовник, използва жената, за да започне бунта. Малко след това нейният съпруг прие съвета й, отхвърли изричните Божии наставления и той яде. Сатана донесе безредие в Едем. Традиционният възглед за това събитие в християнските кръгове (което също е мой възглед) е, че Сатана целеше да уязви Бога, като спечели предаността на човека, който носи Божия образ. С други думи, Сатана се стремеше към победа над Бога, като уязви Бога чрез човека. Той използва човека като средство за разстройване на Божията вселена. Искаше да осуети Божиите планове, като накара човека да наруши Божия закон. Това е теологична спекулация, но тя е доста смислена, като се има предвид картината в Битие 2. Това, което виждаме след това, е, че Бог заявява, че ще използва човека, за да осуети плана на Сатана за вселената. Бог казва на змията: “И ще поставя и вражда между тебе и жената, и между твоето потомство и нейното потомство; то ще ти нарани главата, а ти ще му нараниш петата” (Битие 3:15). Това е точно което се случи на ръста: Сатана нарани петата на Човешкия Син, Исус, но като удовлетвори святата справедливост на Бога чрез Своята смърт, Христос нарани главата на змията. Христос създаде възможност за Своите хора да избягнат гнева, предназначен за Сатана и неговото множество (Матей 25:41). Сатана се надяваше да използва човека като пешка в космическата игра. Тогава Бог взе тази пешка и създаде стратегия за обръщане на играта срещу Сатана, използвайки същата тази пешка, за го победи. Видимият знак за преломния момент в играта беше разпъването и възкресението на Исус. Играта очевидно не завършила, но човекът, пешката, на която Сатана разчиташе, сега е една разделена раса. Както ангелите, които също са разделени, Божиите човешки войски имат гарантирана победа. Постепенно, Божиите войски – на небесата и на земята – притискат царството на Сатана. Последното укрепление на Сатана е адът, но църквата на Исус Христос напредва към това последно укрепление, “и вратите на ада няма да й надделеят” (Матей 16:18). Нужни са време, усилия и Божията благодат, но победата е сигурна. Вратите на ада няма да устоят на Божията свята (отделена) църква. Работата на църквата, във времето и на земята, изтласква царството на Сатана. Накрая, когато Сатана се разбунтува в края на времето, Божиите ангели ще бъдат изпратени да “прочистят” земята (Откровение 20:7-10). Работата на църквата прави възможна тази победа. Вратите на ада няма да устоят на крайната офанзива на църквата. Средството, на което Сатана е разчитал, за да попречи на Бога – човечеството – ще бъде използвано, за да попречи на Сатана. Въпреки това етичния бунт на човека има огромни последствия в историята на човека и в историята на Божията война срещу Сатана. Човекът се разбунтува етично. Той постави себе си като съдия между Бога и Сатана. Наистина ли човекът ще умре? “Добре,” каза си човекът, “нека проведем един малък експеримент. Ще ядем и ще видим какво ще стане. В края на краищата Сатана може и да е прав. Напълно е възможно словото на Сатана да е равнопоставено на Божието.” Така човекът, самопровъзгласилият се автономен съдия, реши да изпита словесното обещание на Бога като изпита способността на Бога да изпълни условията на Своето обещание. Този анализ подценява величината на бунта на човека. Когато човекът реши да изпита Божието слово, той всъщност вечебеше произнесъл присъда срещу Божието слово. В края на краищата, човекът яде от забранения плод. Като се имат предвид ужасните последствия, обещани от Бога, рисковете бяха много високи. Всъщност, те бяха толкова високи, че само някой, който вече е решил, че не е възможно Божието слово да е вярно, би бил готов да поеме такъв риск. Така човекът нарече Бога лъжец, точно както и Сатана нарече Бога лъжец. С действията си човекът нарече Сатана носител на истината, носител на светлината, докато Бог беше просто лъжещ деспот, който постави човека под нетърпимо и напълно неподкрепено от санкции ограничение. “Да Те видим сега, Боже!” си казаха Адам и Ева. Или поне си мислеха така. Определено техните действия означаваха точно това. Сатана обеща, че те ще станат като Бога, познавайки доброто и злото. Но еврейската дума за “познавам” има по-силен смисъл. Тя означава “определям” или постановявам,” а не просто пасивно познание за доброто и злото. Чрез предизвикателството си те вече утвърждаваха своето положение на равни с Бога. Не, по-лошо от това. Те вярваха, че утвърждават себе си като върховни съдии между тези две същества, Бог и Сатана. Ще изпитат Божието слово и словото на Сатана. Но всъщност вече бяха решили, че словото на Сатана е вярно. Сатана можеше да им предложи нещо за нищо – положение на богове, определящи доброто и злото, без дългите години на богоугодно, подчинено служение като обработващи градината и света – без да застраши своята надежда да стане върховно същество на вселената. Защо? Като утвърдиха правото си да съдят между Бога и Сатана те вече признаха върховенството на Сатана като съществото, което носи истината. Сатана винаги можеше да изиска пълно подчинение, като се има предвид неговата голяма сила в сравнение с човешката сила, ако Бог вече не защитава човека. Това е, което книгата Йов ни казва, че Сатана си мисли, или си е мислил преди кръста на Голгота. Той трябваше да иска позволение от Бога, за да има власт да нарани този праведен човек (Йов 1:6-12). Без Божията закрила човекът не е нещо, от което да се притеснявам, заключи Сатана. Така че защо да не позволи човекът да бъде върховен съдия между Бога и Сатана? Човекът може бързо да се раздели с илюзиите си. Скоро човекът би бил безсилен. Съвсем скоро човекът би бил мъртъв. Умря ли човекът в същия ден? Духовно, той умря. По принцип, той умря. Но Бог не унищожи тялото му в същия ден. Защо?Бог показа милост към човека, защото Христовата жертва беше вече промислена. Бог показа милост към човека заради Христос. Това може да изглежда трудно за вярване, но Библията безспорно поучава това. Заради Христос и Христовата църква, събранието на светиите, Бог запази живота на нашите първи родители. Новият Завет ни казва, относно Божието изцелително дело, че Той “ни е спасил и призвал със свято призвание, не според нашите дела, а според Своето намерение и според благодатта, която ни е дадена в Исус Христос преди началото на света” (2 Тимотей 1:9). Павел повтаря тази идея в няколко от своите послания. “Благословен Бог и Отец на нашия Господ Исус Христос, който в Христа ни е благословил с всяко духовно благословение в небесни места; като ни е избрал в Него преди създанието на света, да бъдем святи и без недостатък пред Него в любов; като ни е предопределил да Му бъдем осиновени чрез Исус Христос, по благоволението на Своята воля, за похвала на славната Си благодат, с която ни е надарил във Възлюбения Си” (Ефесяни 1:3-6). Преди създанието на света: Провалът на Сатана и Божиите благословения върху Божия народ бяха гарантирани преди бунта на Адам. Падението на човека беше реално събитие. То стана във времето и на земята. В него участваха първият мъж и първата жена. Участваше и Сатана, ангелът-бунтовник. Това не е моралистична пиеса, написана от неизвестен еврейски свещеник преди около 3,500 години. Това не е митична приказка, изговаряна на тайни церемонии при ритуали на посвещаване в палестинската пустиня. Божието слово казва, че този бунт наистина се е състоял, във времето и на земята, и причината да се намираме в трудното положение, в което очевидно сме, е защото нашите родители са взели едно разрушително решение. Незабавната реакция на синовете и дъщерите на Адам и Ева би била следната: “Добре, тогава не ме дръж мен отговорен. Аз бих бил по-разумен от тях. Не бих докоснал този плод. Всъщност, не бих дори го погледнал. Това не е моя грешка. Аз не съм бил там.” Но, разбира се, това е типичният отговор на арогантните бунтовници. Имаме Адам и Ева, създадени съвършени, без наследство от грях. Те общуваха с Бога. Нямаше грях, който да ги разделя от святия Бог. И тези двама човека, създадени добри, се разбунтуваха. А сега имаме тяхното потомство, бунтовно в самата си същност, отделено от Бога с планина от грехове, сляпо за съда, който очаква всички етични бунтовници, опитващо се да твърди пред себе си (да не говорим за Бога), че нещата биха били по-различни, ако на някой толкова ужасен като него беше възложена Едемската градина. Библията ни казва: “За това, както чрез един човек грехът влезе в света, и чрез греха смъртта, и по тоя начин смъртта мина във всички хора, понеже всички съгрешиха” (Римляни 5:12). Отново, “Понеже всички съгрешиха и не заслужават да се прославят от Бога” (Римляни 3:23). И най-важното за човека: “Защото заплатата за греха е смърт; а Божият дар е вечен живот в Христа Исуса, нашия Господ” (Римляни 6:23). Падението на човека беше етично. То включваше активно непокорство от страна на човека срещу Божия закон. Бог му каза да не яде от дървото, но човекът искаше незабавно просвещение, незабавна божественост. Той отхвърли действието на времето, последствията от благочестивия, покорен труд. Той отхвърли мисълта, че ще трябва да остане подчинен. Той трябваше да признае своето положение на създание под Бога; трябваше да прекара живота си мислейки Божиите мисли, като създание, а не да застане като тиранин над създанието, вкарвайки го насила в своя план като самопровъзгласен Бог. Той трябваше да узрява с течение на времето и то винаги като подчинен на Бога. Ужасно! Бог не би позволил това безсмислие да продължава неограничено. Първо, човекът е подчинен. Той трябва да бъде подчинен; той е създание. Той е под Божието върховенство. Човекът трябва да служи или на Бога, или на Сатана като главен бунтовник. Е, Сатана не е придирчив. Той не изисква ние открито да му се покланяме. Всичко, което той иска, е да му се покланяме, дори и това да не е веднага явно. Той не каза на Адам и Ева, че те трябва да ядат от дървото за да прекарат вечността в поклонение пред него. Той само им каза, че трябва да направят това, което Бог им беше забранил, така че да станат богоподобни същества. Като отхвърля поклонението към Бога, човекът неизбежно възприема поклонение към Сатана, дори когато си мисли, че се покланя на себе си, или на идоли, или на месианската държава. Христос каза: “Никой не може да слугува на двама господари; защото или ще намрази единия, а ще обикне другия, или към единия ще се привърже, а другия ще презира. Не може да слугувате на Бога и на мамона” (Матей 6:24). Човекът не може да служи като посредник между Бога и Сатана. Той не може да изпитва Божието слово. Той не може да служи и на двамата, а само на един от тях, макар понякога да си мисли, че не служи на никой от тях. Човекът трябва да служи. Той беше създаден като Божий представител на земята. Той не може да избегне своето призвание (предназначение, задача и т.н.) пред Бога. Не може да избегне самото си естество. Той е предназначен да се покланя на Бога. Предназначен е да бъде покорен подчинен. Възможно е да стане непокорен подчинен, но той остава подчинен. Човекът на господството винаги е подчинен човек. Човекът се опитва по много начини да избегне това положение. В Едем той се опита да го направи като утвърди своето самопровъзгласено върховенство над Бога. Той изпита надеждността на Божието слово. Какво всъщност се случи? Той завърши като подчинен на Сатана, от етична гледна точка. От метафизична гледна точка (мразя да използвам думи като “метафизичен,” но не знам какво друго  да използвам) той остана подчинен на Бога. С това имам предвид, че от гледна точка на реалния свят – свят, в който Бог е абсолютно върховен – той беше, е и завинаги ще бъде подчинен на Бога. Но като действащ човек той се разбунтува етично. Той си остана човек. Остана си под върховния контрол на Бога. Остана си младши офицер под Бога, отговорен за създанието. Остана си човек на господството. Обаче, той стана извратен човек на господството, бунтовник. Човекът трябва да бъде подчинен. Човекът също трябва да управлява. Как може да прави и двете? При своето първоначално призвание той трябваше да бъде подчинен на Бога, но управител над създанието. След като е произнесъл своята декларация за независимост от Бога, той се оказва под властта на някаква част от създанието. Той се опитва да бъде управител сам по себе си, а става подчинен на Сатана. Както казах, Сатана не е придирчив. Човекът може да стане етично подчинен на коя да е част от създанието. Това всъщност няма голямо значение за Сатана. Човекът може да вложи надеждите си в какво да е, само да не е в Бога на Библията. Човекът може да се покори на какво да е, само да не е на Божия закон. Павел пише тези думи относно способността на човека да вярва във всичко, без значение колко несмислено е то, за да избегне необходимостта да вярва в Бога. “Защото Божият гняв се открива от небето против всяко нечестие и неправда на хората, които препятстват истината чрез неправда. Понеже това, което е възможно да се знае за Бога, на тях е известно, защото Бог им го изяви. Понеже от създанието на света това, което е невидимо у Него, вечната Му сила и божественост, се вижда ясно, разбираемо чрез творенията; така че хората остават без извинение. Защото, като познаха Бога, не Го прославиха като Бог, нито благодариха; но извратиха се чрез своите мъдрувания, и несмисленото им сърце се помрачи. Като се представяха за мъдри, те глупееха, и славата на безсмъртния Бог размениха срещу подобие на образ на смъртен човек, на птици, на четириноги и гадини. За това, според страстите на сърцата им Бог ги предаде на нечистота, така че да се обезчестяват сърцата между сами тях – те, които замениха истинския Бог с лъжлив, и предпочетоха да се покланят и да служат на творението, а не на Твореца, Който е благословен до века. Амин” (Римляни 1:18-25). Каква картина, нали? Имаме човешки същества, които смятат себе си за мъдри, а стават поклонници на пълзящи гадини. Те възпират истината в неправда. Имат откровението на Бога в Неговото създание, но възпират това познание, осъждайки себе си. Те знаят какво правят. Те активно възпират Божията истина. Не са купчина предполагаемо невежи диваци, които просто никога не са имали възможността да чуят посланието за спасение чрез вяра в изкупителната смърт на Исус Христос на Голгота. Да, те са диваци, но активни, систематични, възпиращи истината диваци. Няма нищо невинно в тях. Покланят се на бръмбари, но не и на Бога. Покланят се на змии, но не и на Бога. А тези, които най-много се самозаблуждават, си казват, че не се покланят на нищо и след това падат ничком пред месианската държава. Падението на човека беше етично. То беше активно непокорство. Ева беше заблудена, казва ни Павел, но Адам не беше (1 Тимотей 2:14). Адам не падна поради някакъв пропуск в неговото естество, или някакво несъвършенство в създанието. Това не беше такъв вид непокорство. Това беше активен грях, възпиране на правдата, отхвърляне на истината. Това е важно за учението за спасението. Бог не възстановява някаква изгубена част от естеството на човека. Човекът днес е бунтовник, но той все още е човек. Той още е по Божия образ. Той активно възпира истината за този образ, но въпреки това е подчинен на нещо и в същото време господства над нещо друго. Той може да се покланя на демон и да бие жена си. Може да се покланя на парите и да мами ближния си. Може да се покланя на държавата и да потиска свободния пазар. Тъй като все още е човек, все още е направен по Божия образ, все още е подчинен и все още е човек на господството, той все още е напълно отговорен пред Бога. Ето защо, чрез Божията благодат, някои хора отговарят на посланието за спасение. Те все още са хора. Те все още имат свидетелството на самото си съществуване, което ги осъжда. Ако хората не бяха хора, те не биха могли да се покаят. Ангелите не се покайват. Когато Бог новоражда един човек, Той не “слага вътре в него нещо, което човекът е изгубил при Падението – някаква част от неговото естество, която е правела човекът да бъде “истински” човек в Едем, но чието отсъствие прави човека нещо по-малко от човек днес. Бог “изправя” човека, възстановявайки го етично пред Себе Си. Човекът беше човек, когато се разбунтува. Човекът е човек днес, макар и извратен бунтовник. Човекът ще бъде човек в новото небе и новата земя, когато грехът ще е премахнат. И човекът ще бъде човек и в ада, с едно изключение: той вече няма да бъде човек на господството. Всяко желание за господство ще бъде осуетено завинаги. Това е част от проклятието на втората смърт. Сатана ще пострада от същата съдба: притежавайки власт преди своя бунт и след своя бунт, но не и в ада. Все още подчинен, като своите сътрудници, той губи властта си. Това е крайното проклятие. Отказвайки да признаят своето метафизическо подчинение под Бога – подчинението, което се съдържа в самата същност на тяхното естество като създания – Сатана и неговото множество, включително и бунтовните хора, ще завършат като напълно подчинени на Бога, но без никаква следа от тяхната първоначална власт, тяхната възложена власт като отговорни създания. Те се стремят към абсолютна власт; ще завършат без никаква власт.

Проклятието

Божият отговор към Адам и Ева е показателен. Първо, Той започна да разпитва двамата. Започна с Адам, главата на семейството. Сатана започна своята революция с Ева; Бог се обърна първо към Адам. Той попита Адам дали е ял от забранения плод. “И човекът рече: Жената, която си ми дал за другарка, тя ми даде от дървото, та ядох” (Битие 3:12). Тази жена, която Ти си ми дал: Адам се опитваше да прехвърли вината някъде другаде. Грешката е на жената, но в крайна сметка грешката е в Бога. “Ти ми я даде, Боже; Ти си ми създал несъвършена среда. В крайна сметка, аз съм просто невинна жертва на средата. Не съм чак толкова отговорен.” След това Бог попита жената дали това е вярно. Дала ли е от плода на мъжа си? “А жената рече: Змията ме подмами, та ядох” (Битие 3:13б). “Дяволът ме накара да го направя! Вината е в тази ужасна среда, Боже. Навсякъде изкушения. Какво да стори едно обикновено момиче?” Бог не попита змията за нищо. Той просто я осъди. От този момент тя стана най-проклетото от всички животни и човешкият син ще й нарани главата, както тя ще нарани петата на потомството на жената (Битие 3:14-15). След като произнесе това проклятие, Бог се обърна отново към жената. Тя ще ражда в болки, което показва промяна в нейната анатомия. Оттук нататък змията ще се влачи по земята, което показва промяна в нейната анатомия, а жената ще ражда в болки. Тогава дойде и проклятието за Адам: “А на човека рече: Понеже си послушал гласа на жена си и си ял от дървото, за което ти заповядах, като казах да не ядеш от него, то проклета да бъде земята поради тебе; със скръб ще се прехранваш от нея през всичките дни на живота си. Тръни и бодили ще ти ражда; и ще ядеш полската трева. С пот на лицето си ще ядеш хляб докато се върнеш в земята, защото от нея си взет; понеже си пръст, и в пръста ще се върнеш” (Битие 3:17-19). Бог прокле анатомиите на първите двама бунтовници; сега Той прокле не само тялото на Адам, но и неговия труд. Оттук нататък неговото призвание пред Бога ще бъде свързано с болки. Ще се върне обратно в пръста. Следователно завинаги ще му бъде напомняно за неговата същност като създание. Направете каквато и да е форма от пръста и тя в крайна сметка се разрушава и изчезва. Така ще бъде и с човека. Но нещо повече от тялото на Адам беше проклето. Земята беше проклета. Оттук нататък тя ще се съпротивява на човека. Ще произвежда тръни и бодили. Това всъщност беше промяна в анатомията на природата. Сега природата ще се бунтува срещу човека, точно както човекът се разбунтува срещу Бога и жената се разбунтува срещу мъжа си и срещу Бога. Адам беше поставен като младши офицер над природата. Той се разбунтува срещу своя Главнокомандуващ. Сега ще разбере това, което всички непокорни офицери разбират: този процес трудно се спира. Когато младшите офицери се разбунтуват срещу старшите офицери, подофицерите са склонни да не се покоряват на младшите офицери и така нататък надолу по йерархичната верига. Непокорството се разпространява сред войските. Сега човекът ще научи колко проблематични могат да бъдат непокорните подчинени. Сатана, бунтовник номер едно, започна универсален бунт, използвайки човека. Безспорно, природата беше проклета. Природата, подчиненият на човека, участва в победата над своя командир. Наказанието на Адам вкара и природата в карцера. Съдбата на природата е свързана със съдбата на нейния командир. Неговото поражение беше поражение и за природата. Това, което става с командирите, е жизнено важно за техните подчинени. Дали човек служи под командването на Исус Христос или на Сатана има най-голямо значение в света, и дори по-важно, най-голямо значение отвъд този свят. Хората ще служат на победителя или на победения, но те трябва да служат на някого. В тази космическа битка няма неутрални наблюдатели. Всеки се записва в едната или в другата армия. Хората се раждат в армията на Сатана, тъй като това е наследствен пост; Адам доброволно записа себе си и своето потомство за служба във войските на Сатана. Само Бог може да записва хората в Своите войски. Имало е само двама истински доброволци: първият Адам и вторият Адам, Исус Христос. Сатана изкушаваше и двамата: Адам в луксозната градина, а Исус в голата пустиня, след като беше постил четиридесет дена (Матей 4). Адам се провали, заобиколен от удобства; Христос се съпротиви, намирайки се във враждебна среда. Адам имаше всичко, освен забранения плод – съвършена среда, според Бога. Той изостави Божието слово и се записа доброволец в неправилната армия. Христос нямаше практически нищо, беше в трудна среда, но се съпротиви на предложението на Сатана да дезертира. Посвещението към Божието слово, а не средата на човека, определя успеха или провала на човека. Адам се разбунтува против Бога. Природата се разбунтува против Адам. Сатана е в бунт срещу Бога, човека и природата. С бунтовната природа, Божият план осуетен ли е? Ще бъде ли човекът победен в задачата си да покори земята под върховния контрол на Бога? Дали Сатана победи Бога? Дали Сатана, във времето и на земята, е успешният командир на най-добрите войски? Или неговата стратегия е обречена на провал, във времето и на земята? Знаем, че тя е обречена във вечността, но дали е обречена и преди вечността? Толкова способен командир ли е Сатана? Дали Христовите войски ще понасят безкрайни унижения, безкрайни поражения, във времето и на земята? Дали Христовите доброволци ще бъдат в отбранително положение до последния ден относно бойните умения на своя Командващ, стратегията, построена от този Командващ, поради недостатъчното обучение на Божиите войски, жалкото второкласно оборудване и неспособността на Божиите ангели да осигурят защита на хората от ангелите на Сатана? Дали всъщност Бог не разруши Своя Собствен план, когато прокле земята, по този начин отнемайки силата на Своя бивш етичен подчинен, Адам? Относно Божията стратегия и вероятността за нейния успех, във времето и на земята, засега ще отложим дискусията. Тази тема ще бъде разгледана в края на тази книга в главата за Божието царство. Но какво стана със задачата на Адам? Бог отне ли задачата за господство от Адам? Въобще не; Той просто направи по-трудно за Адам да изпълнява своята задача. Сега Адам ще разбере колко трудно е да завършиш един проект, когато всичките ти служители не работят, създават проблеми или активно бездействат. Бог ще има проблеми с Адам и неговите наследници от сега нататък, така че Адам и неговите наследници ще имат проблеми с природата. Но заветът за господството все още е в сила. Само че сега има нов стимул:яденето. Вече няма да има безплатни обеди за човечеството. Вече няма да има луксозна градина за първоначалното обучение. Това беше края на първоначалното обучение на Адам. Той искаше незабавно просвещение, незабавна власт, незабавна божественост. Той не беше доволен от приятното, но отнемащо време основно обучение в градината. Както искаш, каза Бог: излизай оттук още сега и започвай да покоряваш земята. Искаше “обучение в процеса на работа”? искаше да ускориш нещата? Имаш го! Но Бог е благодатен. Той им направи дрехи от животински кожи. Той уби животните заради човека (Битие 3:21). Не ги остави да умрат или да се притесняват от собствената си голота. Изпрати ги с физически капитал, плюс наличния умствен капитал. Те имаха удивителен умствен капитал. Адам беше невероятно умен. Той наименува (класифицира) всички животни в градината за няколко часа, защото беше завършил своята задача преди Ева да му бъде дадена на шестия ден. Неговият ум трябва да е бил като компютър. Знаем от древните паметници и строежи колко забележително напреднала е била технологията веднага след Потопа – далеч по-напреднала от което и да било в съвременния свят до преди два века. (Книги, разкриващи този факт, са Peter Tompkins, Secrets of the Great Pyramid [1971] и Charles Hapgood, Maps of the Ancient Sea Kings [1966].) Човешката еволюция е мит; човешката деволюция, поне в областта на продължителността на човешкия живот и човешките технологични разбирания, е по-близо до истината. От дните на Ноевия Потоп до около шестнадесети век технологиите са били в упадък, с изключение на спорадични постижения и много бавен напредък през Средновековието (да кажем, 500 от Хр. до 1500). Това проклятие върху земята беше ли цялостно проклятие? Ако е така, Адам би бил победен в своята задача. Но проклятие то включва и благословение, като се има предвид бунтовната природа на човека. Ако човекът беше продължил да живее в непроклета градина и непроклет свят, с цялото благосъстояние на света на негово пряко разположение, какво би правил със своето свободно време? Убийството на Авел от Каин ни дава отговор на този въпрос. Човекът, убиецът, бунтовникът, офицерът на господството над земята, не би търпял никакво противоречие, никакво неподчинение от другите хора. Ако Адам беше готов да се отдели от Бога, новият му извратен образ би ли го направил да стане надежден доброволен сътрудник с другите хора? Ако Адам, направен по Божия образ и без грях, беше готов да се отдели от своя небесен Баща, какво ли биха били готови да сторят неговите наследници един с друг, ако живееха в пълен лукс и имаха неограничено време на разположение? Това би бил свят изпълнен с убийства, изнасилвания, грабежи и пожари. Това би бил свят на постоянни войни. Бог ограничи човека именно защото искаше човекът да продължи да изработва следствията от задачата на човека за господство. Може да е трудна работа да изкореняваш плевели; но тя е далеч по приятна от това да бъдеш убит. Мъртвите хора не упражняват господство. Това, което човекът би се опитал да направи, както сега прави в по-малка степен, е да атакува най-очевидното изявление на Бога, а именно, другите хора, които са направени по Божия образ. Даването на човечеството на пълно изобилие е сравнимо с даването на убийците на достъп до ядрени оръжия, при това ядрени оръжия на нулева цена. Сега хората имат икономически стимул да си сътрудничат един с друг. Те трябва да работят заедно, за да се отърват от тези тръни и бодили. Те работят на групи или търгуват едни с други, за да увеличат своя доход на глава от населението. Може да не се обичат един друг, може дори да не се харесват, но има икономически смисъл да си сътрудничат един с друг. В този проклет свят има вградена стимулираща програма – стимулираща програма за заместване на взаимното насилие с взаимен труд. Расата от убийци се нуждае от свят на оскъдност. Едно от скритите вярвания на всички социалисти е, че природата в самата си същност е изобилна, но злите капиталистически институции намаляват благосъстоянието на масите. Това е глупост. Първоначално природата е била изобилна, но сега тя е проклета. Оскъдността е нормално явление; просперитетът е това, което не е нормално. Това не означава, че оскъдността е нормативна. Тя не трябва да бъде нашата цел, нито като индивиди, нито като общества.Нормативно е изобилието, казва Библията. Изобилието е нашата законна цел. Цели глави са посветени на връзката между следването на Божиите закони и придобиването на външни, видими благословения (Второзаконие 8 и 28). Но за бунтовния човек – етично бунтовния човек – оскъдността е нормална. Дългосрочната бедност на един народ, поколение след поколение, е знак за Божието проклятие – Неговото активно, продължаващо осъждение над това общество (Второзаконие 28:15-68). Той държи тези хора бедни, защото не им се доверява да им даде благосъстояние. Отговорността на настойничеството е твърде голяма за тях; те биха използвали своето материално благосъстояние за разрушителни цели. Бог може да повери благосъстояние на общество от Авеловци; Той не поверява такова благосъстояние на общество от Каиновци, освен като първа стъпка към национално осъждение (Второзаконие 8:10-20). Проклетата природа не е нормативна, както и падналият човек не е нормативен. Не можем да изследваме природата и да открием абсолютни стандарти за мисленето, абсолютни стандарти за закона или абсолютни стандарти за правосъдието. Дори ако проклетата природа беше нормативна, извратените хора биха я тълкували неправилно. Ако Адам се разбунтува срещу словесното откровение на Самия Бог преди да изпадне в грях, какво да очакваме от синовете на Адам сега, когато природата е проклета и вече го няма същото откровение за Бога, което го имаше в градината?  То все още свидетелства за Бога, както четем в Римляни 1:18; но човекът възпира истината в активна неправда. Но проклетата природа не е същото открито откровение за Бога, както е била едно време и ние не смеем да използваме природата като етична, политическа или някаква друга отправна точка за изграждане на човешките институции. Трябва да изоставим “естествения закон” като източник на надеждна информация. Природата е проклета, а ние сме етични бунтовници, способни само за сбивания или за неправилни тълкувания. Ето защо се нуждаем от откровението за Бога в Неговото слово, Библията, и чрез Неговото Слово, Исус Христос.

Спасението

Учението за спасението е най-важното учение в Библията, от гледна точка на собствения интерес на човека. То не е толкова важно както учението за Бога, тъй като човекът не е толкова важен както Бога. Но от човешка гледна точка учението за спасението е жизненоважно учение. Без това учение учението за Бога би служело само за да осъди човека, защото човекът е етичен бунтовник. То е сложно учение. Грешката на много християни е, че твърде много опростяват това учение. За да мога да подредя по някакъв начин някои от детайлите на това учение, използвах три определящи принципа: Божият съд, етичното състояние на човека и земното предназначение на човека. Те могат да се дефинират като юридическиморален и на господството. Те са свързани, съответно, с тези три подучения за спасението: оправданието, освещението (новорождението) и осиновението. Тъй като има толкова много неразбиране относно идеята за бащинството на Бога, предпочитам да започна с осиновението. След това можем да разгледаме и другите две учения, освещението и оправданието. Целият процес е свързан с върховния избор на Бога: избирането.

Осиновение

“В началото беше Словото; и Словото беше у Бога; и Словото беше Бог. То в началото беше у Бога. Всичко чрез Него стана; и без Него не е станало нищо, което е станало. В Него бе животът и животът беше светлината на хората. И светлината свети в тъмнината; а тъмнината я не схвана” (Йоан 1:1-5). Кой беше това Слово, тази светлина? Исус Христос. “Той бе в света; и светът чрез Него стана; но светът Го не позна. При Своите Си дойде, но Своите Му не Го приеха. А на ония, които Го приеха, даде право да станат Божии синове, на тия, които вярват в Неговото име” (Йоан 1:10-12). Някога чували ли сте някой да говори за “универсалното бащинство на Бога и универсалното братство на хората”? Да, това е абсолютно вярно. Има универсално бащинство на Бога, има и универсално братство на хората. И можем да го видим на практика, като прочетем разказа за Каин и Авел, двамата братя. Авел принесе на Бога кръвна жертва. Той беше скотовъдец. Каин си помисли, че и неговата жертва ще бъде също така добра: принос от нивата. Той беше земеделец. Бог прие жертвата на Авел и отхвърли Каиновата. Каин уби Авел в гнева си (Битие 4). Хората, които използват израза “универсалното братство на хората” за да докажат фундаментално единство, основано на взаимно уважение и любов, злоупотребяват със свидетелството на Библията. Универсалното братство на хората е братство на смърт и разрушения. Хората виждат Божия образ в своите братя и отхвърлят неговото свидетелство тяхното продължаващо подчинение към техния универсален Баща, Бога. Но Библията не учи ли, че има универсално бащинство на Бога? Разбира се. Павел, когато проповядваше на гърците в Атина, използваше учението за универсалното бащинство на Бога, за да ги доведе до покаяние от техните грехове срещу техния Баща. Павел им напомни: “И направил е от една кръв всички човешки народи да живея по цялото лице на земята, като е определил предназначени времена и пределите на заселищата им; за да търсят Бога та дано биха Го напипали и намерили, ако и Той да не е далеч от всеки един от нас; защото в Него живеем, движим се и съществуваме; както  и някои от вашите поети са рекли, Защото дори Негово потомство сме” (Деяния 17:26-28). Бог създаде човека. Той е Баща на човека. Но това, което злоупотребяващите с Библията неказват на своите слушатели, е това: Бог Бащата е лишил от наследство Своите деца. Той ги е отхвърлил, както е отхвърлил и Каин. Отсякъл ги е от тяхното наследство. Той изхвърли Адам от градината, така че Адам да не може да яде от дървото на вечния живот, което растеше в градината (Битие 3:22). Хората искат да си върнат наследството, но само при техните си разрушителни условия. Тъй като има универсално бащинство на Бога – Бог, Който е лишил Своите деца от наследство в истинския живот – хората трябва да се върнат при Бога в покаяние. Но те не иска да го направят. Затова Бог започва нова програма за бащинство и членство в семейството. Тази система се нарича осиновение.   На тези, които вярват в божествеността на Исус Христос и уповават в Неговото изкупително дело на проливане на собствената Си кръв на Голгота като билет за вечния живот, на тях той дава властта да станат Божии синове. Павел пише: “Защото, ако живеете плътски, ще умрете; но ако чрез Духа умъртвявате телесните действия, ще живеете. Понеже които се управляват от Божия Дух, те са Божии синове. Защото не сте приели дух на робство, та да бъдете пак на страх, но приели сте Дух на осиновение, чрез кой и викаме: Авва, Отче!” (Римляни 8:13-15). Павел каза на атиняните, че те са синове на универсален Бог. Той каза на християните в Рим, че те са Божии синове. Объркал ли се е Павел? Забравил ли е какво е казал на атиняните? Обратното, той си го спомняше доста добре. Павел поучаваше истината: има две форми на синовно положение. Естествените синове са осъдени по рождение поради бунта на Адам; осиновените синове – осиновени преди създанието на света (Ефесяни 1:4-5) – са синовете, чието наследство е възстановено. Осиновените синове са синовете на пълното възстановяване. Книгата Йов ни казва за един праведен човек, който имаше голямо богатство. Сатана дойде при Бога и каза, че праведността на Йов ще се срути, ако Бог позволи на Сатана да отнеме неговото богатство, здраве и видимите белези на Божието благоволение. След много скърби, Бог накрая каза на Йов, че Той е върховен над цялото създание (Йов, глави 38-41). Бог може да направи всичко, което пожелае с всичко, което е Негово, което включва и Йов. Като изяснява това, след това Той му възстановява благосъстоянието, здравето и семейството (Йов 42). Крайният резултат е по-добър от преди: Йов има правилно разбиране за абсолютното върховенство на Бога, а също има и по-голямо материално благосъстояние. Именно това е осиновяването: възстановяването е по-добро от първоначалното състояние. Бог осиновява; хората реагират на обявяването на тяхното осиновяване, като изповядват вяра в Исус Христос. “Словото е близо при тебе, в устата ти и сърцето ти, тоест словото на вяра, което проповядваме. Защото, ако изповядаш с устата си, че Исус е Господ, и повярваш със сърцето си, че Бог Го е възкресил от мъртвите, ще се спасиш. Защото със сърце човек вярва и се оправдава, и с уста прави изповед и се спасява” (Римляни 10:8-10). Бог действа; хората отговарят. Павловото послание към Ефесяните подчертава какво сме били, кои сме (чрез Божията благодат) и какво трябва да правим. “И съживи вас, които бяхте мъртви чрез своите престъпления и грехове, в които сте ходили някога според вървежа на тоя свят, по княза на въздушната власт, на духа, който сега действа в синовете на непокорството; между които и ние всички сме живели някога в нашите плътски страсти като сме изпълнявали волята на плътта и на помислите, и по естество сме били синове на гнева, както и другите. Бог, обаче, Който е богат с милост, поради голямата любов, с която ни възлюби, даже когато бяхме мъртви чрез престъпленията си, съживи ни заедно с Христа (по благодат сте спасени), и, като ни съвъзкреси, тури ни да седим с Него в небесни места, в Христа Исуса; за да показва през бъдещите векове премногото богатство на Своята благодат чрез добрината си към нас в Христа Исуса. Защото по благодат сте спасени чрез вяра, и то не от сами вас; това е дар от Бога; не чрез дела, за да не се похвали никой. Защото сме Негово творение, създадени в Христа Исуса за добри дела, в които Бог отнапред е наредил да ходим” (Ефесяни 2:1-10). От смърт в живот, чрез вяра, по благодат, задобри дела, които са били определени за нас от Бога: това е пътят на възстановяването. Какво чудно учение е учението за възстановяването! То обаче повдига някои много важни въпроси. Как Бог може да погледне на грешния човек и да го обяви истински Божий син? Какво става с човешкия грях? Така стигаме до проблема среда на спасението. Кое идва първо (логически, макар и понякога да е едновременно)?

Изборът

Това, което идва първо, както можем да предположим, е решението на Бога да избере даден човек. Не съществува по-добро изявление на това от Павловото изявление: “Но знаем, че всичко съдейства за добро на тия, които обичат Бога, които са призвани според Неговото намерение. Защото които предузна, тях и предопредели да бъдат съобразени с образа на Сина Му, за да бъде Той първороден между много братя; а които предопредели, тях и призва; а които призва, тях и оправда, а които оправда, тях и прослави. И тъй, какво да кажем за това? Ако Бог е откъм нас, кой ще бъде против нас?” (Римляни 8:28-31). Бог ни избра преди създанието на света. Не трябва да омаловажаваме Павловите думи: “Както ни е избрал в Него преди създанието на света, да бъдем свят и без недостатък пред Него в любов; като ни е предопределил да Му бъдем осиновени чрез Исуса Христа, по благоволението на Своята воля” (Ефесяни 1:4-5). Божият върховен избор преди началото на времената беше да осинови някои хора за Себе Си, съобразявайки ги с образа на Сина Си. Изкривеният Божий образ в човека беше изправен от Бога, по принцип, а като узряваме като осиновени синове, този образ ще бъде прогресивно (постепенно) изправян чрез Божията освещаваща благодат в течение на времето. Бог ни призовава при Себе Си. Той отправя общ призив към всички хора, но призивът за спасение е специален призив. Общият призив е този, за който Исус говори: “Защото мнозина са призвани, но малцина избрани” (Матей 22:14). Този призив е като призивът на баща към блуден син – призив, който синът чува, отказва да приеме и си отива. Но “призивът на изричния избор,” или “ефективният призив,” или “несъпротивимият призив” е призивът на Бога към тези, които ще станат осиновени синове. Те не могат да се съпротивят на този призив. Той ги е избрал преди началото на времената. “Но бог избра глупавите неща на света, за да посрами мъдрите; също избра Бог немощните неща на света, за да посрами силните” (1 Коринтяни 1:27). Защо? “За да не се похвали нито едно създание пред Бога” (1 Коринтяни 1:29). Това е Божие дело, а не дело на човешката плът. За да го докаже, Той избира “неудачниците” на света, които с Него стават крайни победители. Придобиването на права на син чрез осиновяване е също така независимо от човешките намерения, както и биологичното раждане. Бог е този, който осиновява някои хора като Свои етични синове. Те не осиновяват Бога. Те просто отговарят на новопридобитото си осиновяване, но само защото вече са били осиновени. Като новородено дете, което започва да плаче, когато бъде пляснато, новоосиновените синове извикват своя отговор. Те не викат от болка; те викат от радост.

Освещение (новорождение)

След като е призовал хората, след това Той ги новоражда с течение на времето. “Ще ви дам и ново сърце, и нов дух ще сложа вътре във вас, и, като отнема каменното сърце от плътта ви, ще ви дам меко сърце. И ще вложа Духа Си вътре във вас, и ще ви направя да ходите в повеленията Ми, да пазите съдбите Ми и да ги вършите” (Езекиил 36:26-27). Божиите осиновени синове ще се съобразят с образа на Неговия Син, Исус, и както Исус, те вършат делата на закона,защото Божият закон ще бъде в сърцата им. Новорождение означава да бъдеш роден отново, или, както също може да се преведе гръцкият израз, да бъдеш роден отгоре. “Исус в отговор му рече: Истина, истина ти казвам, Ако не се роди някой отново, не може да види Божието царство” (Йоан 3:3). Човек трябва да бъде роден от Божия Дух. “Роденото от плътта е плът, а роденото от Духа е дух. Недей се чуди, че ти рекох, Трябва да се родите отново. вятърът духа където ще, и чуваш шума му; но не знаеш откъде идва и накъде отива; така е всеки, който се е родил от Духа” (Йоан 3:6-8). Божият Дух активно новоражда човека, изправяйки изкривеният Божий образ в човека, правейки човека ново създание. “За това, ако някой е в Христа, той е ново създание; старото премина; ето, всичко стана ново” (2 Коринтяни 5:17). Бог избира човека като осиновен син. Бог призовава този човек. Бог новоражда този човек, правейки възможно за него да отговори на призива. Той трябва да бъде новороден преди да може да отговори на призива, иначе никога не би послушал призива. “Но естественият човек не побира това, което е от Божия Дух, защото за него е глупост; и не може да го разбере, понеже то се изпитва духовно” (1 Коринтяни 2:14). Отново, “Защото словото на кръста е безумие за тия, които погиват; а за нас, които се спасяваме, то е Божия сила” (1 Коринтяни 1:18). Връщаме се към познатия принцип: Бог действа; хората отговарят. В този момент може и да си кажете: “Това ми и изглежда твърде усложнено. В края на краищата, вярата е това, което има значение. Защо да се занимавам с куп теологични размишления? Какво значение има дали Бог първо новоражда човека или първо човекът изразява вяра и след това Бог го новоражда? В крайна сметка не се ли получава същият резултат?” Не, не е точно същият. Трябва да разберем естеството на човека. Човекът е напълно извратен – не малко, не много, анапълно. Един-единствен грях на Адам ни погреба. “Защото, който спази целия закон, а съгреши в едно, бива виновен за всичко” (Яков 2:10). Изцяло, нали? Напълно, нали? Адам, създаден съвършен, можеше да направи само едно нещо, за да спечели Божието проклятие. Всичко друго в света беше отворено за него. Той се насочи право към забранения плод. Сега неговите наследници са напълно извратени. Те нарушават целия закон. Няма нищо на земята, което те могат да направят, за да спечелят Божието благоволение, освен едно нещо: да имат вяра в Исус Христос. Ако Адам, един съвършен човек, е можел да запази Божието благоволение, като върши каквото и да е, освен едно нещо, и той все пак го извърши, как могат падналите хора да очакват, че могат да открият и след това давършат единственото нещо, което може да доведе Божието благоволение, от безкрайния брой неща, които могат да правят, но които не довеждат Божието благоволение? Това е смешно. Те не могат да го направят. Не биха го направили. Само ако Бог първо ги новороди, те могат да го направят, и след това, когато вече са новородени, те желаят да го направят. Когато Библията казва, че естественият човек не разбира нещата от Духа, тя има предвид точно това, което казва. Хората, които казват, че вярват в Библията, дори хора, които цитират този стих, често не вярват в това. Те го променят да звучи по този начин: “Естественият човек не приема нещата от Духа, освен, разбира се, най-важното нещо, което Духът казва, нещото, което е абсолютна глупост за света. Някои естествени хора наистина приемат това.” Но тази променена версия е абсолютно лъжлива. Бог действа; хората отговарят. Бог избира; хората отговарят. Бог новоражда; хората отговарят.Новородените хора приемат нещата от Духа. Естествените хора не ги приемат. Никога. Нито дори една частица. Това е, което Библията казва, и това е, което е най-добре да вярват вярващите в Библията. Какъв е отговорът на току-що новородения човек? Той изповядва вяра в Исус Христос. Разберете това, той е новороден;следователно той вярва в Христос. Не е обратното. Той не произвежда вяра от собствената си анатомия. Той не предлага своята вяра на Бога като плащане за спасението. Той не придобива правото си да отиде на небето. Човек не може да избере да бъде роден, физически или духовно. Йоан говори за осиновените синове: “Тия, които се родиха не от кръв, нито от плътска похот, нито от човешко желание, но от Бога” (Йоан 1:13). Не може да бъде по-ясно. човешкото желание, включително желанието на осиновените синове, не участва като независим, първоначален фактор. Всичко е Божия благодат, от началото (изборът кои хора да бъдат осиновени преди началото на времената) до края (довеждайки ги в новото небе и новата земя). Хората обикновено не харесват това учение. Както Адам, те искат поне малко свой собствен суверенитет. Те искат “участие” в собственото си спасение. Но не могат да го имат. “Но естественият човек не побира това, което е от Божия Дух” (1 Коринтяни 2:14а). Този стих означава точно това, което казва, а именно, че естественият човек (естественият син) наистина не може да отговори на призива за покаяние, докато не бъде новороден. Той отговаря след като е осиновен и вече не е естествен човек (син). Веднъж като човек е новороден, той може да отговори на Божията благодат. Незабавно следват вярата и покаянието , които заедно представляват един-единствен отговор на човека. По благодат сме спасени, чрез вяра (Ефесяни 2:8). Хората знаят, че Христос ги е спасил, приемат този факт и уповават в Неговата продължаваща благодат, която ги поддържа. Те се покайват – обръщат се от – своите грехове. “Така е писано, че Помазаникът трябва да пострада и да възкръсне от мъртвите в третия ден, и че трябва да се проповядва в Негово име покаяние и прощение на греховете между всичките народи, като се започне от Ерусалим” (Лука 24:46-47). Това е, в което трябва да вярваме; това е нашето назначение: да проповядваме посланието на всички народи. Това е, което апостолите проповядваха от началото. “И езичниците, като слушаха това, радваха се, и славеха Божието учение; и повярваха всички, които бяха отредени за вечния живот” (Деяния 13:48). Това действие на новорождение от страна на Бога понякога се нарича от теолозите първоначално освещение. Това еморалното преобразяване на човека, новото сърце и новият ум, които Бог влага в човека. Хората получават по принцип вложена в себе си съвършената човешка същност на Христос (макар и не Неговата божественост) в момента на новорождението. Това предполага окончателно освещение, че, в деня на съда, ще бъдем окончателно съобразени с образа на Божия Син (Римляни 8:29). “Благословен Бог и Отец на нашия Господ Исус Христос, Който чрез голямата Си милост ни възроди за жива надежда чрез възкресението на Исус Христос от мъртвите, за наследсво нетленно, неосквернимо, и което не повяхва, запазено на небесата за вас, които с Божията сила сте пазени чрез вяра за спасение, готово да се открие в последно време” (1 Петрово 1:3-5). Това първоначално освещение принадлежи на всеки християнин в момента на повярването. Христовата праведност бива вложена в нас. По принцип тя е наша, сега. Обаче, ние не сме съвършени, във времето и на земята. Затова трябва да изработваме своето спасение със страх и трепет. Павел използва аналогията за атлета, който непрекъснато се стреми към финалната линия, независимо колко е изморен. “Впускам се към прицелната точка за наградата на Божието от горе призвание в Христа Исуса” (Филипяни 3:14). “Не знаете ли, че, които тичат на игрището, всички тичат, а един получава наградата?” (1 Коринтяни 9:24). “Нека отхвърлим всяка тежест и греха, който лесно ни сплита, и с устояване нека тичаме на предлежащото пред нас поприще” (Евреи 12:1). “Аз се подвизавах в доброто войнстване, свърших състезанието, вярата опазих; от сега нататък за мен се пази венецът на правдата, който Господ, праведният Съдия, ще ми въздаде в оня ден; и не само на мене, но и на всички, които са обикнали Неговото явление” (2 Тимотей 4:7-8). Да отмахнем греховете, които ни тежат в нашето състезание: това е прогресивно (постепенно)освещение. Това е нашият живот на земята. Това е покоряването на нашите собствени грехове, чрез Божия открит закон, чрез Божията благодат. Това е изработването на нашето спасение, тоест, изработването на следствията от нашата вяра. Това е морална борба. Трябва да вярваме и в двете страни на освещението. Ние получаваме Христовата праведност в момента на новорождението. Ние не можем да добавим нищо към Неговата праведност. Можем да си починем в Неговите добри дела. Но в същото време, тази праведност не е напълно развита в нашия собствен живот, във времето и на земята. Така че първоначалното, абсолютно освещение трябва да произведе прогресивно освещение. Ние не спечелваме спасението, но изработваме неговите следствия. Историята има смисъл. Нашият живот има смисъл. Това, което правим, има значение, във времето и на земята, а също и в деня на съда, когато ще получим своята награда (1 Коринтяни 3). Тогава ще получим и своето окончателноосвещение.

Оправдание

Хората биват избрани. Те биват осиновени, тоест биват новородени (родени отгоре). Те отговарят във вяра и се покайват. Бог също ги оправдаваОправданието е юридическо действие. Бог, върховният Съдия, гледа на Христовата праведност, отсъжда, че тя е съвършена, и след това приписва тази праведност на хората на Христос. Той ги обявява за “не виновни.” По-горе вече разгледахме Римляни 8:30, но сега ще го споменем отново: “А които предопредели, тях и призва, а които призва, тях и оправда, а които оправда, тях и прослави.” Ние сме защитени срещу всякакво обвинение от Сатана. “Кой ще обвини Божиите избрани? Бог ли, Който ги оправдава? Кой е оня, който ще ги осъжда?” (Римляни 8:33-34). Бог ни обявява за праведни заради Христос: “А с Неговата благодат се оправдават даром чрез изкуплението, което е в Христа Исуса” (Римляни 3:24). Не човешките дела са това, което оправдава човека: “Защото нито едно творение няма да се оправдае пред Него чрез дела от закон; понеже чрез закон става познаването на греха” (Римляни 3:20). Това е изключително юридическо действие на Бога, Върховния Съдия. Той ни обявява за невинни, не поради някаква присъща или първоначална праведност в нас, но заради праведността на Исус Христос. Бог гледа на съобразеността на Христос със закона като съвършен човек (а не като Втората Личност от Триединството), и ни обявява за праведни. Той формално ни освобождава, като законно осъдени престъпници, от иначе неизбежния идещ гняв. Тази декларация епървоначална (непосредствена) и ще бъде окончателна в деня на съда. Ние сме непрестанно в Божия съд. Докато изработваме спасението си със страх и трепет, Бог непрестанно подлага на съд нашите дейности. Това непрекъснато съдопроизводство е основата на институциите на управление – семействата, правителствата, църковните съдилища – във времето и на земята. Бог изследва нашите действия и обявява нашите праведни действия за приемливи пред Него. Нашите неправедни действия биват покрити с кръвта на Христос. Има стандарти за законност и ред и Бог е източникът на тези стандарти. Неговото непрекъснато обявяване на нашата невинност е Неговият отговор на вмененото ни Христово съвършенство. Бог не казва, че по някакъв начин нашите дела са източникът на нашата невинност. Ние не сме невинни, освен като получатели на Христовата вменена (обявена) праведност. Ние, обаче, не сме същества извън времето. Вземаме решения, обмисляме ситуации и вършим своите дела. Всички тези действия биват съдени от Бога. Бог във всеки момент оценява нашите действия и ни обявява за прогресивно праведни, докато съзряваме като духовно новородени създания. Неговото обявяване на нашата праведност съответства на нашето прогресивно освещение. Но, отново, вменената ни Христова праведност е това, което дава възможност на Бога да обяви нашите действия за праведни. Нашите праведни действия са дар от Бога за нас. “Защото сме Негово творение, създадени в Христа Исуса за добри дела, в които Бог отнапред е наредил да ходим” (Ефесяни 2:10). Ако съгрешим, Бог ни съди. Той довежда наказание върху нас. “Блажен оня човек, когото Ти, Господи, вразумяваш и учиш от закона Си” (Псалм 94:12). “Наказвай сина си докато има надежда; и не закоравявай сърцето си да го оставиш да загине” (Притчи 19:18). Това е Божието отношение към Неговите осиновени синове. “Защото Господ наказва онзи, когото обича, и бие всеки син, когото приема” (Евреи 12:6). Това непрекъснато съдопроизводство съществува, но то не е съдопроизводство за осъждение. Това е Божият процес на прогресивно освещение, Неговото средство за нанасяне на съд върху нашите действия, във времето и на земята, довеждането ни прогресивно в съобразяване с Неговото първоначално оправдание, което е било обявено и ни е било вменено в момента на нашето повярване. Смисълът на историята бива възстановен, когато Бог обявява Своите хора за праведни стечение на времето, докато напредват в своята духовна зрялост, както индивидуално, така и колективно.

Обобщение

Нека направим един преглед на това важно, но сложно учение за спасението. Има три области, в които действат човешкия грях и Божието спасение: юридическата или правната област, моралната област и областта на господството. Адам беше създаден правно невинен, морално съвършен и практически господар над земята. Когато се разбунтува против Бога, Адам беше обявен правно виновен, стана морално извратен и беше изгонен от Едем и изгуби господството си над земята. Планът за спасение, обаче, направи възможно за Адам да придобие правно оправдание пред Божия съд, морално обновление чрез работата на Божия Дух и осиновение за господство като Божий син и посланик. Може да се види, че Божият закон има приложение и в трите области. Юридически или правно, законът осъжда грешниците, обявявайки ги за виновни. Той поставя хората под проклятието и гнева на Бога. Исус Христос, Божият съвършен Ходатай за грешниците, макар Самият Той да е съвършено безгрешен, пое правната вина и гнева на закона върху Себе Си. Бивайки безгрешен човек, Той можеше да заеме мястото на тези, които дойде да спаси; бивайки Бог, Той можеше да понесе безкрайния гняв на Бога срещу греха. Библията призовава хората да уповаят на тази жертва чрез вяра, признавайки своята вина пред Божия закон и обявявайки своето упование в заместващата жертва на Христос като единствено средство за спасение. Онези, които упражняват тази вяра-посвещение, са оправдани пред небесния съд; тоест, те са обявени за праведни на основата на вменената им Христова праведност. Това ни води до второто използване на закона. Морално, законът е Божия стандарт за праведност. Той разделя правилното от неправилното. Грешният човек мрази Бога и затова отхвърля закона като задължителен стандарт за своя живот. Макар че Исус Христос нито веднъж не наруши Божия закон, на кръста Бог сложи греховете на Своите хора върху Христос, както Писанието казва: “Който за нас направи грях Онзи, Който не е знаел грях, за да станем ние чрез Него правдата, която е от Бога” (2 Коринтяни 5:21). Смъртта е Божието наказание за греха и тя е наистина подходящо наказание, защото смъртта унищожава греха. Смъртта на Христос беше унищожение на греховете, поставени върху Него, и тя направи възможен новия живот за Неговите хора. Хората, които са поставени от Бога чрез вяра в съюз с Христос преживяват смърт за греха и нов живот. Те са морално обновени и сега се радват в Божия закон. Тази морална страна на спасението се нарича освещение. Осветеният човек прогресивно покорява своите зли страсти. Третото използване на закона е неговото използване за господството. Законът показва Божия начин на живот за целия живот и човекът, като управител на земята, трябва да управлява чрез Божия закон. Грешният човек, обаче, е изгубил законното господство. Библията свързва господството със синовните права на човека, тъй като синът е вицепрезидент на бащата в семейството. Адам беше Божият син, според Лука 3:38. Изгонен от градината, Адам беше изгонен и от Божието семейство, губейки правата си на законен син и губейки законното си господство. Исус Христос пое върху Себе Си това състояние на Своите хора. Той не притежаваше нищо, не упражняваше някакво господство чрез професионална дейност след Своето кръщение в ролята на Спасител (макар че преди това беше дърводелец) и нямаше място да положи главата Си. На кръста Той преживя върховната форма на изгубено господство – ада. Поради това Божиите хора са възстановени към господство и синовни права, като са осиновени отново в Божието семейство. Християните не трябва да подражават на бедността на Христос, както и не трябва да се опитват да умират за греховете на света. Някои християни може да са призвани за живот на бедност, но същностно всеки християнин е възстановен човек на господството. Човекът на господството прогресивно покорява земята. Оправдание, освещение и осиновяване – това са трите страни на спасението, отговарящи на юридическатаморалната ипрактическата (на господството) области от живота. Важно е да видим, че има ред в това спасение. Бог не дава дългосрочно господство на неморалните хора, нито влага нов живот и правда на някой, който не е бил обявен за юридически праведен в Неговия поглед. Този логически ред, обаче, не е времеви ред. Макар че трябва да разграничаваме трите страни на спасението, ние не можем да ги отделим една от друга. Бог никога не вменява оправдание без също да вложи освещение и осиновяване. Всеки християнин, който е оправдан в Божия поглед, ще живее нов живот в същностна съобразеност с Божия закон и неизбежно ще упражнява господство в която и да е област (колкото и да е ограничена), в която Бог го постави. Можем още да отбележим, че всяка една от тези три страни на спасението има първоначаленпрогресивен и окончателен етап. Първо, оправданието. Когато Бог върховно дава спасение на един човек и изпраща Святия Дух да създаде вяра (лоялност) в сърцето на този човек, в този момент Бог обявява този човек за оправдан. Това е първоначално оправдание. По време на християнския живот действията на прав-да на изкупения човек ще бъдат обявявани от Бога за приемливи пред Него. Този човек също постепенно ще научава какво означава да бъдеш чист от вина и да живееш като свободен човек. Това представлява неговото прогресивно оправдание. Накрая, в деня на съда, следва Божието крайно правораздаване,окончателното оправдаване на Божиите хора. Това, което трябва да се разбере и в трите случая, е, че декларативното действие на Бога, а не на човека, е източникът на оправдание на изкупения човек. Решението да обяви един човек за праведен, а друг човек за вечно виновен, е единствено Божие решение. Падналият човек няма никакво участие в своето оправдание. Никакво. Подобно, когато бъде спасен, грешникът бива новороден и получава нов живот. Неговото отношение на омраза е заменено с отношение на любов към Бога и желание да се покорява на Него и на Неговия закон. Това е първоначално освещение. Никой християнин, обаче, не е съвършен в този живот, защото все още е повлиян от света около себе си и от останалите склонности вътре в него самия към грях. Следователно, той трябва постепенно да израства в святост. Това е прогресивно освещение. Когато умре, обаче, той е окончателно отделен от всички грешни влияния и става съвършен в святост. Това еокончателното освещение. Всеки етап от освещението (новорождението) е дар от Бога. Същото важи и за господството. Бог ни осиновява в момента на нашето спасение. След това ни дава наша лична “Едемска градина,” която да обработваме и да пазим. Като израстваме в благодат, във времето и на земята, нашето господство се разширява. При възкресението нашето господство бива окончателно реализирано. Господството е първоначално, прогресивно и окончателно. То е дар от Бога. Християнският живот във всичките си области се живее чрез вяра. Вярата не е мистично преживяване, нито е нещо, което изпитваме само веднъж в момента на повярването, нито е просто интелектуално схващане. Понякога хората приемат, че ние биваме оправдани чрез вяра, но освещавани чрез дела. Това е фундаментално погрешно. Вярата е отношение, което съпровожда всяка човешка дейност. Всички хора имат вяра, лоялност към някаква съвкупност от идеи. Християнинът има вяра, лоялност към Създателя на вселената. Това отношение на вяра-лоялност дава стимул за добрите дела, морални и практически. Християнинът очаква от Бога силата да живее праведен живот и силата да упражнява господство. Надеждата в Бога е упражняване на вяра, упование и лоялност. Следователно, всяка християнска дейност е основана във вяра. Види-мото изражение на вярата е молитвата. В молитвата християнинът изразява своето приемане на Божието слово и на Божия завет, като казва “амин” на Божието слово. В молитвата християнинът изразява пълната си зависимост от Бога, като иска от Него благодатта да живее така, както Бог изисква от него. Следователно, от практическа гледна точка, вярата се вижда в молитвата.

Възстановяването

Знаем от Библията, че бунтът на човека донесе проклятие на земята. Това проклятие беше предназначено да възпира злите деяния на хората един към друг, но то също беше и за да затруднява човека, правейки неговата задача за господството трудна за изпълнение. Ние всички сме грешници, така че всички сме под товара на проклятието. В същото време Бог иска Неговите синове да продължат изпълнението на задачата – Неговите осиновени синове. Неговите естествени синове, които се разбунтуваха в Адам и продължават да се бунтуват, са обречени. Те ще прекарат вечността в огненото езеро, толковабезсилни, колкото не можем да си представим. Те вече няма да имат никаква отговорност пред Бога да работят върху своята задача за господството, защото вече няма да имат и следа от някаква власт. Без власт няма и отговорност. Това е тяхното осъждение. Те искат автономна (независима) власт; ще останат без никаква власт, нито независима от Бога, нито под Божието върховенство в историята. Така че Бог не се притеснява за неспособността на бунтовните синове да изпълнят своята задача за господство. Те ще се провалят и осиновените синове ще ги заменят като истинско човечество, което означава като отговорно Божие семейство – отговорно за покоряването на земята за Божията слава. Този процес на заместване започва на земята. Ако сега земята е проклета заради бунта на човека, не трябва ли да очакваме да видим премахването на проклятието в бъдещето, когато осиновените синове влязат в своето наследство на безгрешен вечен живот? Когато цялата власт бъде отнета от естествените синове, те вече няма да бъдат заплаха за другите хора. Това е, което Библията учи: “Защото създанието с усърдно очакване ожида откриването ни като Божии синове. Понеже създанието беше подчинено на немощ, не своеволно, но чрез Този, Който го подчини, с надежда, че и самото създание ще освободи от робството на тлението и ще премине в славната свобода на Божиите деца. Понеже знаем, че цялото създание съвкупно въздиша и се мъчи досега. И не само то, но и ние, които имаме Духа в начатък, и сами ние въздишаме в себе си и очакваме осиновението си, изкупването на нашето тяло” (Римляни 8:19-23). Идва денят на окончателното освобождение – освобождение от проклятието. Знаем също, че личната победа на всеки човек над греха е задача за цял живот. Павел каза на членовете на Филипянската църква да “изработват спасението си със страх и трепет” (Филипяни 2:12б). Изработвайте спасението, което е ваше, по-добре изразява смисъла на изречението; не че спасяват себе си чрез собствените си усилия, но че изработват следствията от своята вяра, във времето и на земята. Така е с всички хора през цялото време. Те изработват следствията от своята конкретна вяра, своето главно посвещение, за добро или за зло. Не трябва ли следователно да очакваме прогресивно освобождение за природата, преди крайния ден на освобождението? Докато благочестивите хора изработват следствията от своята вяра, не трябва ли заедно с това светът около тях постепенно да се подобрява? Ако един човек е честен, помага на своите непосредствени съседи и прави живота по-приятен, не трябва ли да очакваме той преуспява материално? Не всеки човек във всеки случай, разбира се; но когато група хора, вярващи в Христос от Библията, изработват своята вяра в страх и трепет, не биха ли повечето от тях станали по-могъщи, по-влиятелни, даже и само заради това, че другите хора ги признават за по-надеждни? Знаем, че на човека е възложена задача за господство. Знаем, че Бог възнамерява Неговите осиновени синове да продължат да работят. Знаем, че този труд е процес за цял живот. Трябва ли да очакваме Бог да увеличи Своите благословения върху работата на естествените синове, докато намалява Своите видими благословения в живота на Своите осиновени синове? Трябва ли наистина да очакваме бунтовниците да отиват от победа към победа, във времето и на земята, докато осиновените синове, които са били избрани от Бога да изпълняват условията на задачата за господството, бъдат проклети с повече бедност, повече трудности, по-малко капитал и непрекъснато увеличаваща се неудовлетвореност, във времето и на земята? Ще разгледаме отговорите на Библията на тези въпроси в главата за Божието царство, но междувременно помислете върху тях. Но имайте предвид този въпрос: Ако Бог е възложил на Своите осиновени синове главната отговорност за изпълнението на Неговата задача за господство, не може ли Сатана да претендира, че е победил Бога, ако Божиите осиновени синове стават прогресивно по-неспособни да изпълнят своята задача? Ако е така, Сатана не е ли постигнал успех в опита си да попречи на Бога в историята? Не е ли ефективно изместил Бога на земята като господар на хората, които успешно изпълняват условията на задачата за господството, естествените синове? Накратко, няма ли Сатана да има право да се хвали във вечността, че лично е попречил на Бога, поне за няколко хиляди години? Не е ли оправдана неговата претенция за върховенство, тъй като именно неговите хора, а не Божиите осиновени синове, са изпълнили условията на задачата за господство, във времето и на земята? Не е ли всъщност той ограничил Божието върховенство само на небето? Трябва ли Библията да звучи по този начин: “Вратите на небето ще надделеят”? Не е ли така Божието царство под обсада, а не вратите на ада (Матей 16:18)? Наистина, Библията учи ли ни такива неща?

Заключение

Човекът е направен по Божия образ. Неговият бунт срещу Бога не премахна Божия образ от човека, но го изврати. Човекът избра да изпита Божието слово, надявайки се да стане върховен над Бога. Вместо това човекът само прехвърли своята преданост: сега той служи на Сатана. Той може да служи само на един господар в един и същи момент, а съществуват само двама възможни господари. Универсалното бащинство на Бога стана Божие осъждение за човека, защото Бог лиши от наследство Своите естествени синове. Но тъй като Той избра някои хора да станат осиновени синове – избор, направен преди началото на времената (Ефесяни 1:4) – някои хора биват възстановени в първоначалното си положение на синове, тоест наетични синове. Другите очакват съдба, по-лоша от физическата смърт: втората смърт, в която всяка власт е отнета от тях. Тогава отново задачата за господството ще бъде напълно и видимо потвърдена с осиновените синове. Преди деня на съда, обаче, всички синове се трудят по условията на задачата за господството и земята е проклета, за да е техният труд по-труден, по-неблагодарен и по-непроизводителен без съдействието от страна на другите хора. Възстановяването на земята е гарантирано, защото възстановяването на пълните етични синовни права е също гарантирано. ------------------------- * Авторът има предвид армията на САЩ. Както може би е известно на читателите, в армията на САЩ е разрешено участието на жени почти във всички родове войски и на всички нива от военната йерархия. Бел. прев.

ЗАКОНЪТ

Когато Бог създаде животните, Той ги постави под закон.Той определи те да се възпроизвеждат всяко според вида си (Битие 1:24-25). Когато Бог създаде човека, Той постави човека под закон. Той каза на Адам да не яде от дървото за познаване на доброто и злото (Битие 2:17). Адам физически можеше да яде от това дърво, но той беше под моралното, правното ограничение да не го прави. Божият закон е свидетелство за Неговия непроменим характер. “Аз, Господ, не се променям,” каза Бог на Своите хора (Малахия 3:6). Той е надежден. Неговият характер е непроменим. Всичко друго в създанието се променя, но не и Бог. Неговата непроменимост е самият стандарт за непроменимост. Христос, говорейки за последния ден на съда, обяви: “Небето и земята ще преминат, но Моите думи няма да преминат” (Матей 24:35). Не може да се състави по-ясно изявление за Неговата божественост. Той приравняваше Своите думи с непроменимостта, приписвана на Бога. Само Бог говори вечно слово. В проповедта на планината Христос каза на Своите слушатели: “Да не мислите, че съм дошъл да разруша закона и пророците; не съм дошъл да разруша, но да изпълня. Защото истина ви казвам, докле премине небето и земята, ни една йота, ни една точка от закона няма да премине, докато всичко не се сбъдне” (Матей 5:17-18). Думата “разрушавам” може да означавам събарям или унищожавам нещо. Исус не дойде да унищожи Божия закон. Но това е просто особен начин за изразяване относно Божия закон. Това, което Той имаше предвид, беше, че Той не дойде да отмахне или анулира закона. Той не дойде да направи закона невалиден. Структурата на проклетото създание върху Божия закон няма да бъде променена докато старото създание (нашия свят) остава. Противоположното понятие на “отмахвам” или “анулирам” епотвърждавамустановявамутвърждавам. Следователно, Христос каза, че не дойде да отмахне закона, а да го утвърди – да го потвърди, да постави Своята “положителна резолюция” върху него. Той потвърди неговата валидност, като поучаваше неговите постановления, живееше Своя живот според неговите изисквания и победи изкушението (в пустинята), цитирайки неговите предписания на Сатана (Матей 4). Законът е толкова вечен, колкото е и Бог. Но Исус не обеща ли окончателното премахване на закона, когато земята дойде до своя край? Наистина, нито една йота или точка, най-малката буква от еврейската азбука, няма да премине дотогава, но след това ще бъдат ли новото небе и новата земя (Откровение 21) свободни от закона? Това би било неправилно тълкуване на думите на Христос, тъй като Той вече заяви, че Неговите думи няма да преминат. Това, което имаше предвид, беше, че законите, които важат за грешния свят, ще бъдат в сила докато светът бъде възстановен. Тогава може да се променятприложенията на закона, тъй като ще се променят външните обстоятелства. Например, законите за брака вече няма да бъдат в сила, тъй като в небето няма брак (Матей 22:30). Днес вече не сме изправени пред проблема дали да ядем или не от дървото за познаване на доброто и злото; това дърво вече не е част от нашите изпитания. Но общите принципи на брака винаги ще важат: вярност, общение, служение и т.н. Общият принцип на дървото все още е в сила: покорявайте се на Божиите открити заповеди. Никъде в Библията не можем да намерим каква да е следа от окончателно премахване на Божието управление чрез закона и неговите принципи.

Целите на закона

Бог е свято същество, отделено от Своето създание. Той е отделен поради самото си естество; Той е фундаментално различен от създанието. Той също е отделен чрез Своето морално съвършенство. Той е стандартът за праведност. Той е източникът на всички морални стандарти. Той не е под закон, но е източник на закона. Ние не изследваме действията на Бога и да се опитваме да ги сравняваме с някаква самосъществуваща, върховна съвкупност от стандарти; Бог е източникът на стандартите. Законът е основа за човешкия контрол: контрол върху собственото морално поведение на човека, контрол върху бунтовните действия на другите хора и контрол върху самото създание. Без правила в природата всичко би било несвързано. Но на човека е дадено господство като Божий помощник на земята и познанието на човека за вечните правила в природата е неговото главно средство за направляване и покоряване на природата. Законът е власт. Но всяка власт, ако е упражнявана законно, трябва да е под морален закон. Има множество ужасни неща, които имаме власт да направим, но те не трябва да се правят. Така човекът добива господство чрез закона, но също е и възпиран от закона. Божият закон има две функции: морали господство. Бог е разкрил Своите стандарти в Библията, особено в първите пет книги на Стария Завет, наречени Петокнижието. Те саморални стандарти. Те също дават стандарти за господство. Те казват на човека как да се отнася към другите хора и къмприродата. Откритият Божий закон дава на хората инструкции за действие. Това са валидни инструкции, защото Бог е направил и човека, и природата, и е предназначил тези закони да бъдат съобразени и с човека, и с природата. Или можем да кажем, че цялото създание, включително човека, е управлявано от морални и физически принципи и тези принципи са израз на Божията святост и сила. Човекът може да разбира тези принципи за морал и господство, защото е създание, направено по Божия образ. Псалм 119, най-дългата глава в Библията, се занимава с отношението между Бога и човека, и нейното внимание е върху Божия закон. Всеки, който наистина сериозно иска да открие юридическото отношение на Бога към човека, трябва внимателно да прочете този текст. “Как ще очисти младежът пътя си? като дава внимание според Твоето слово. От все сърце Те потърсих; недей ме оставя да се отклоня от заповедите Ти. В сърцето си опазих Твоето слово, за да не Ти съгрешавам. Благословен Си, Господи; научи ме на повеленията Си” (Псалм 119:9-12). Човешкият живот е буквално пропит със закон; човекът живее в една законова вселена, не може да избяга от закона и упражнява господство на основата на закона. Законът е средството на човека за господство: над себе си, над другите хора и над създанието. Законът също е средство за оценка (отсъждане) на съобразеността на даден човек с Божиите стандарти. Божият закон имаюридическа функция. Без тези стандарти човек не може да изпита своето отношение към Бога. Павел пише: “Но не бих познал греха освен чрез закона; защото не бих познал, че пожеланието е грях, ако законът не беше казал: Не пожелавай” (Римляни 7:7). Законът ни казва какво сме: бунтовници. Следователно законът е детеводител, който ни води към Христос. “Така законът стана за нас детеводител при Христа, за да се оправдаем чрез вяра” (Галатяни 3:24). Нашето познание за нашата бунтовна същност като лишени от наследство синове е предназначено да ни доведе при Христос, да повярваме в него и да получим потвърждение за нашето положение на осиновени синове. Законът също е средство за оценка (отсъждане) на духовното състояние на другите. Христос предупреди: “Пазете се от лъжливите пророци, които идват при вас в овчи дрехи, а отвътре са вълци грабители. От плодовете им ще ги познаете. Бере ли се грозде от тръни, или смокини от репеи? Също така, всяко добро дърво дава добри плодове; а лошото дърво дава лоши плодове. Не може добро дърво да дава лоши плодове; или лошо дърво да дава добри плодове. Всяко дърво, което не дава добър плод, отсича се и се хвърля в огъня” (Матей 7:15-19). Но как можем да разпознаем добрия плод от лошия плод, ако нямаме вечните Божии стандарти, които да послужат като наши стандарти за оценка? Законът е средство за утвърждаване на святостта – “отделеността” – на Божиите хора. Той е средство за разделяне. “Бъдете святи, както и Аз съм свят,” което означава, “Бъдете отделени от бунтовниците, както и Аз съм отделен от бунтовниците.” Казано ни е: “И не участвайте в безплодните дела на тъмнината, а по-добре ги изобличавайте” (Ефесяни 5:11). И отново, “Не се впрягайте несходно с невярващите; защото какво общо имат правдата и беззаконието? Или какво общение има светлината с тъмнината?” (2 Коринтяни 6:14). Законът ни помага да изпълним тези изисквания; ние имаместандарти за праведен плод. Законът също е средство за призоваване на народите към покаяние, защото чрез него те ще разберат колко са отделени от Божия закон и Божията праведност: “Ето, аз ви научих повеления и съдби, според както Господ моя Бог ми заповяда, за да вършите според тях в земята, в която влизате да я наследите. И тъй, пазете и вършете ги; защото това е мъдростта ви и благоразумието ви пред очите на племената, които, като чуят за всички тия повеления, ще рекат, Ето, мъдри и разумни хора е този велик народ. Защото кой народ е толкова велик, че да има бог тъй близо при себе си, както е Йеова нашият Бог всеки път, когато Го призоваваме? Или кой народ е толкова велик, че да има такива справедливи повеления и съдби, какъвто е целият този закон, който излагам пред вас днес?” (Второзаконие 4:5-8). Това е старозаветната основа на изявлението на Христос: “Вие сте светлината на света. Град, поставен на хълм, не може да се скрие. И когато запалят светило, не го турят под шиника, а на светилника, и то свети на всички, които са в къщи. Също така нека свети вашата светлина пред хората, за да виждат добрите ви дела, и да прославят вашия Баща, Който е на небесата” (Матей 5:14-16). Това, обаче, е нож с две остриета. Злото от страна на Божиите хора се използва от Божиите врагове, за да хулят Бога. Пророк Натан дойде при Цар Давид, владетеля на Израел, за да го предизвика за голямото зло в прелюбодейството с Витсавее и изпращането на нейния съпруг на фронтовата линия, за да бъде убит. Натан каза на Давид, “Но понеже чрез това дело ти си дал голяма причина на враговете на Господа да хулят . . .” (2 Царе 12:14). Божиите врагове осъзнават святостта на Бога, Божия закон и Божиите хора. Те са винаги готови да осмиват греховете на Неговите хора, като по този начин могат да осмиват Неговия закон и самото Му съществуване. Те казват неща като това: “Защо да ходя на църква и да седя сред лицемери? Мога да намеря всички лицемери, от които имам нужда, и извън църквата.” С това те имат предвид, “Всъщност, хората вътре в църквите са най-лицемерните от всички. Тези извън църквите поне не си придават вид.” Което е начин да се каже, “Всъщност, аз съм далеч по-добър от хората вътре в църквите, и моят начин на живот, когато сведем нещата до това,превъзхожда начина на живот на християните.” Хората извън Божието общение осъзнават Божията святост. Тя е пред тях всеки ден и през цялото време. Невидимите неща на света свидетелстват за съществуването на Бога, но хората възпират това познание в неправда (Римляни 1:18-20). Тъй като осъзнават Божият святост чрез създанието, те също трябва да осъзнаят и Неговата “отделеност” в Неговия закон. Ето защо е задължително Божиите хора да се придържат към Божия закон. Той е детеводител за хората извън общението.Без Божия закон те не биха осъзнали своето ужасно положение. Как биха могли християните да проповядват ефективно благовестие на грешниците, без да проповядват Божия закон? Не проповядваме ли един свят Бог? Как знаят те, че Той е свят? Не проповядваме ли, че Неговите хора трябва да бъдат святи?Как биха могли те да знаят какво е свят живот без закона? Не казваме ли на хората, че имат нужда да се отвърнат от своите грехове и да се покаят? Как да разберат какво е грях без Божия закон? Не им ли казваме, че Бог мрази греха? Какво трябва да мразят, ако законът го няма? Не се ли учудваме, когато хората не осъзнават оскърблението към Бога, което грехът носи със себе си? Защо да го осъзнават, ако не проповядваме задължителното естество на Божия открит закон? Павел отделя значително място в своето писмо към християните в Рим на този въпрос. Той им разказва за своя опит преди да се е покаял и повярвал в Христовото изкупително дело на кръста за неговото спасение. “И аз бях жив някога без закон; но когато дойде заповедта, грехът оживя, а пък аз умрях; и открих, че заповед, която беше предназначена да ми докара живот, докара ми смърт. Защото грехът, като взе повод чрез заповедта, измами ме и ме умъртви чрез нея. Така че законът е свят и заповедта е свята, праведна и добра” (Римляни 7:9-12). Павел учи, че християните вече не са под проклятието на закона. Законът вече не ни убива. Това е причината той да може да заяви, че едно време е бил мъртъв, когато е осъзнал смъртоносната природа на греха. Грехът вече не задушава християнина. Той вече не го дърпа към вечния гроб. Но едно време го е дърпал, казва Павел, и именно заради това законът е такова добро нещо. Той му е отворил очите за това какъв точно е бил, грешник, и накъде е отивал: ада. Ако християните пренебрегнат Божия закон и го счетат за неприложим просто защото вече не сме под Божието проклятие, как невярващите биха ни признали за различни от тях? Как биха реагирали на хора, които не признават закона като вечно задължителен? Знаем как биха реагирали: “Тези християни да просто куп лицемери. Те ми казват, че съм обречен, защото не съм спазил Божия закон 100%, а след това не обръщат абсолютно никакво внимание на закона, след като уж били повярвали в Христос. Те използват своята религия за да ме накарат да се почувствам виновен, а след това лъжат, мамят и крадат по-лошо от всеки друг, защото казват, че сега вече са свободни от закона. Лицемери!” Е, не е ли това, което сме, ако използваме учението за благодатта като позволение за грях? Както Павел казва, “Тогава, чрез вяра разрушаваме ли закона? Да не бъде! Но утвърждаваме закона” (Римляни 3:31). И отново, “Тогава какво? Да речем ли: Нека останем в греха за да се умножи благодатта? Да не бъде! Ние, които сме умрели към греха, как ще живеем вече в него?” (Римляни 6:1-2). Това, срещу което Павел предупреждава, отново и отново, е грешката да разчитаме на нашите собствени независими опити да изпълним изискванията на Божията съвършена и цялостна законова структура. Ако човек постави себе си под условията на закона и след това ди мисли, че може да спечели отиването си на небето, като върши закона, той е завинаги мъртъв. “Защото всички, които се облягат на дела от закон, са под проклятие, понеже е писано: Проклет всеки, който не постоянства да изпълнява всичко писано в книгата на закона” (Галатяни 3:10). Това е от което Христос ни спаси: “Христос ни изкупи от проклятието на закона, като стана проклятие за нас; защото е писано: Проклет всеки, който виси на дърво” (Галатяни 3:13). Исус Христос действително изпълни условията на закона и след това, като наш напълно праведен посредник, беше пожертван на Божия олтар, така че ние да не се окажем на този огнен олтар. Христос, като изпълни закона, премахна проклятието на закона от Своите хора; но както Той каза в проповедта на планината, Той не дойде да премахне закона, а да го потвърди. Ако Исус Христос умря, за да потвърди валидността на закона християните никога не трябва да казват каквото и да било, което би довело изгубените хора да си направят извод, че има някаква възможност за избягване на нашето задължение да спазваме закона. Никой не избягва това задължение. Това, което хората могат да избягнат, е тяхното задължение да платят за своето престъпление. Христос никога не каза, че ние дължим нещо на Бога за нашето престъпление; Той каза, че е платил дълга за нашето престъпление. Какво смятат да правят беззаконните християни, да увеличават своята част от дълга, който Христос в голямата Си любов е платил? Да продължават ли да живеят в грях, та да изобилва благодатта? Да не бъде, каза Павел.

Договорът на нашия Цар

Бог ни казва, че грешниците заслужават Неговия гняв. Той е свят Бог, който мрази и греха, и грешника. Той хвърлягрешниците в ада, завинаги, а не само греха. Грешниците плащат, а не грехът сам по себе си. Бог каза, че Той намрази Исав, Якововия брат дори преди двамата да бяха родени, дори преди да бяха извършили грях. Павел пише: “Макар че близнаците не бяха още родени и не бяха още сторили нещо добро или зло, то, за да почива Божието по избор намерение, не на дела, но на Онзи, Който призовава, рече й се: “По-големият ще слугува на по-малкия; както е писано: Яков възлюбих, а Исав намразих” (Римляни 9:11-13). Повечето хора не харесват този вид проповядване. Павел никога не е бил много популярен човек. Но той е бил много умен човек. Знаел е какво ще заключат повечето слушатели. Той им отговаря преди те да започнат да задават своите въпроси: “И тъй, какво? Да речем ли, че има неправда у Бога? Да не бъде! Защото каза на Мойсей: Ще покажа милост към когото ще покажа, и ще пожаля когото ще пожаля” (Римляни 9:14-15). Средният човек си мисли: “Горкият Исав. Какъв лош късмет. В края на краищата, какво е направил в утробата на майка си, за да заслужи Божия гняв. Този Бог: какъв деспотичен характер! Да възлюби Яков и да намрази Исав. Това не е честно.” Виждате ли, това, което грешникът всъщност си мисли, е следното: “Човекът всъщност е добро същество. Всеки човек се ражда в чисто състояние. Той сам го реализира или го разрушава. Изработва го или не го изработва. Той изработва пътя си към небето или може би към ада, но неговата работа е това, което има значение. Бог е нечестен към почтения, чист в началото човек, когато не дава на този човек равен старт.” Какво казва Библията за човека? Че той съгреши в Едем и от този момент нататък той е извратен. Той е извратил Божия образ, който е в неговия характер. Както Давид каза, “Ето родих се в нечестие, и в грях ме зачна майка ми” (Псалм 51:5). Не сексът сам по себе си е това, което е грешно; грешен е целият характер на грешното човечество. Човекът не се ражда като чиста дъска. Той се ражда лишен от наследство син на Бога, праведния Баща. Той се нуждае от осиновяване. И Бог решава кой да бъде осиновен и кой не. Удивителното относно това, което Павел разказва за Яков и Исав не е, че Исав беше намразен от Бога. Удивителното, чудесното нещо е, че Бог възлюби Яков. Бог не ни дължи “благоволение”; Бог ни дължи наказание, но Той добронамерено дава на някои от нас благоволение, не защото го заслужаваме, а защото Той го иска поради своята милост от любов. Това е библейското учение за избора. Бог е благодатен дори към естествените синове. Той им предлага мирен договор. Този договор е Неговия закон. Когато един цар постави своите хора под закрила, в замяна той постановява техните задължения към него. Държавната власт винаги има закон. Гражданите трябва да спазват закона, за да придобият ползите от закрилата. Не можем да открием мирен договор без взаимни задължения. Условията може да са тежки. Народ, който изгуби война, може да е принуден да понесе задължения, които включват безусловна капитулация. Но договорът слага край на войната. Подпиши договора и войната свършва. Бог постави Адам под договор. Живей в градината за известно време, наслаждавай се на жена си, а след това излез и завладей земята. “Всичко, което искам от теб, Адам, е да избягваш плода от едно-единствено дърво.” Такива бяха задълженията по Божия договор. Имаше и наказание за неспазването му; в този случай, незабавната духовна смърт на Адам, впоследствие неговата физическа смърт, проклятието върху земята, и същото за Ева, плюс болките при раждане. Договорът предлагаше закрила и ползи. Той имаше условия по спазването му. Имаше и наказания за неспазване. Това е характерно за всеки договор. Това е начинът, по който Бог се отнася към хората. Това също е начинът, по който всеки управител се отнася към своите поданици. Бог предлага на всички хора Своя договор. Те знаят това. Те виждат Бога в невидимите неща на света и възпират това знание (Римляни 1:18-20). Те дори имат действието на закона, написано в сърцата им, но не изпълняват дори този стандарт. “Понеже, когато езичниците, които нямат закон, по природа вършат това, което е от закона, то, и без да имат закон, те сами са закон за себе си, по това, че те показват действието на закона написано в сърцата им, за което свидетелства и съвестта им, а помислите им ги осъждат помежду им или ги оправдават” (Римляни 2:14-15). Божият закон не е в сърцата им, но действието на закона е. Това е достатъчно, за да бъде осъден всеки човек, но човекът все още отказва да вдигне погледа си към Бога и да признае цялостния законов ред, който Бог е изговорил в Своя мирен договор. Хората предпочитат да продължат своята война срещу Бога – война, която не може да бъде спечелена. Той предлага мир на всички хора, но знае, че никой човек не може да приеме условията по договора без Неговата благодат. Защо хората не се предадат пред един договор на пълна праведност? Пророк Еремия ни каза преди много време: “Сърцето е измамливо повече от всичко, и е страшно болно; кой може да го познае?” (Еремия 17:9). И няколко реда по-надолу той произнася своята мощна молитва срещу Божиите врагове: “Нека се посрамят ония, които ме гонят, а аз да не се посрамя; нека се ужасяват те, а аз да не се ужася; докарай върху тях злощастен ден, и унищожи ги с двойно унищожение” (Еремия 17:18). Това е, за което нашият цар иска да се молим срещу нашите врагове: да бъдат унищожени. Ако те се покаят, разбира се, те вече не са Негови врагове, поради което е законно да се молим да тяхното покаяние, тоест тяхното формално подписване на Божия мирен договор. Нека Божиите врагове да бъдат унищожени или да подпишат мирния договор. Въпреки това Бог е милостив, дори към Своите врагове. Той изисква Неговите хора да предложат мирен договор преди да нападнат друг народ. “Когато се приближиш до някой град за да воюваш против него, предложи му мир. Ако ти отговори мирно и ти отвори, тогава всичките хора, които се намират в него, да ти станат поданици и да ти работят. Но ако не направи мир с тебе, а воюва против тебе, тогава да го обсадиш; и когато го предаде Господ твоят Бог в ръцете ти, тогава да унищожиш всичките му от мъжки пол с острото на ножа” (Второзаконие 20:10-13). Никакви внезапни атаки не са позволени, дори и за Божиите хора, които в старозаветната епоха отиваха в бой под Божията закрила. Самият Той предлага на бунтовниците мирен договор; ние трябва да правим същото. Повечето християни разбират, че са посланици на Исус Христос. Павел пише в своето писмо към църквата в Ефес от затворническата килия в Рим. Как описва той своята задача там? “И за мене, да ми се даде израз да отворя устата си, за да оповестя смело тайната на благовестието, за което съм посланик в окови, да говоря за него смело, както прилича да говоря” (Ефесяни 6:19-20). Но какво е посланик? Това е човек, който отива при друга нация или друг народ като представител на своя монарх. Той идва при хората на един народ като официален представител на друг. Посланикът посещава едно царство като официален представител на друго царство. Той говори от името на правителството на своето царство. Християнският евангелизатор безспорно е посланик. Повече от това, той е посланик, който е със специална мисия: да призове Божиите врагове да се предадат на великия Цар. Той идва в царството на Сатана и изисква капитулацията на войските на Сатана. Той им казва за безсмислието да продължат да се бият. Казва им за Божието върховенство. Казва им за ужасното вечно бъдеще, което очаква всички онези, които се окажат облечени в униформите на врага в последния ден. Призовава ги да отхвърлят своя настоящ ръководител и да дезертират, както блудницата Рахав дезертира към Израел и Израилевия Бог, когато беше посетена от еврейските съгледвачи (Исус Навиев 2). Той им казва за величието на неговия Цар, Който закриля Своите хора и им дава надежда. Казва им за справедливостта на своя Цар, за чудесните закони, под които живее. Опитва се да ги направи ревностни за Божия закон, точно както Бог обеща на Израел, че чуждите народи ще бъдат ревностни за Израилевите закони, ако Израел остане верен на тези закони (Второзаконие 4:5-8). Казва им, че избраният от тях ръководител, Сатана, е узурпатор, че не заслужава тяхната преданост. Казва им, че неговият Цар е над цялата вселена, а не само някакъв местен монарх. Казва им, че неговият Цар ги държи напълно отговорни за спазването на Неговия закон, до последната йота и точка, независимо дали го признават или не. Казва им, че е по-добре да се предадат сега и да научат повече за мирния договор на неговия Цар и всичките му изисквания, защото ако откажат да се покорят на неговите условия преди последната битка, ще бъдат окончателно унищожени. Посланикът не трябва да твърди, че няма задължения по мирния договор. Той е глупак или лъжец, ако каже на чуждестранните узурпатори, че ако се предадат сега, няма никога да има нужда да спазват законите на договора, но ако откажат да се предадат, ще бъдат държани напълно отговорни за тяхното спазване. Цялата идея за изискването на тяхната капитулация е да се разшири управлението на монарха по целия свят.Цялата идея е хората да се обвържат със задълженията на договора сега, преди последната битка, така че да не бъдат вързани по-късно и хвърлени в огъня. Както Христос предупреди относно крайния съд върху плевелите (но не и върху истинското жито): “Оставете да растат и двете заедно до жътва; а във време на жътва ще река на жътварите, Съберете първо плевелите и вържете ги на снопове за изгаряне; а житото приберете в житницата ми” (Матей 13:30). Божиите посланици разширяват Неговото царство, като изясняват задълженията по договора. Божият закон е средството на човека за господство. Защо? Защото Божият закон е начинът, по който човекът може да се смири пред Бога. Който е кротък пред Бога, ще наследи земята (Матей 5:5). Ако човек се смири пред Бога, той няма защо да се страхува от света. Помнете, човекът трябва да бъде подчинен и човекът трябва да упражнява господство. Това е основно за самото естество на човека и е основно за законовата структура на създанието, което е било предназначено да бъде градина за човека, тоест за смирения, покорен човек. Той трябва да бъде подчинен на Бога и да упражнява господство според условията на Божия законов ред. Той не трябва да бъде смирен пред Сатана и да прекара вечността в ада, заедно със Сатана, където нито Сатана, нито неговите ангели, нито човекът могат да упражняват каквото и да е господство.Задълженията по Божия мирен договор са задълженията, дадени в Неговия закон. Те са средство за господство. Божиите осиновени синове трябва да се придържат към Неговия закон, за да доведат земята под управлението на Неговия закон. Божиите осиновени синове трябва да се придържат към Неговия закон, за да станат честни посланици на Бога във временното и постепенно разпадащо се царство на Сатана. Божиите осиновени синове трябва да се придържат към Божия закон по същата причина, поради която Давид трябваше да се придържа към него: за да избегне даването на възможност на Божиите врагове да хулят (2 Царе 12:14). Накратко, Божият мирен договор също е обявяване на война на царството на Сатана. Той служи като оръжие за война; Божиите хора го притежават и могат постепенно да покорят земята чрез него. Неговите врагове не признават неговата валидност и затова са оставени без Божието средство за господство.

Благословенията на закона

Книгата Второзаконие съдържа много информация за закона. Двата може би най-важни текста са глави 8 и 28. Двете имат един същ сюжет. Първо, Бог дава на Своите хора определена съвкупност от закони. Тези закони трябва да бъдат спазвани. Второ, ако спазват Неговите закони, Бог ще направи така, че те да получат като нация материални, видими благословения. Трето, ако се разбунтуват, тези благословения ще се отнемат от тях и ще влязат в период на проблеми. Второзаконие 28 посвещава голяма част от своето послание на изброяване на ужасите, които ще дойдат върху тях, от стих 15 до края на главата, стих 68. Второзаконие 8 има по-различен подход. Тя казва на евреите, че ще отидат в земята и ще преуспеят, ако следват Неговия закон. Това ще доведе материално преуспяване. Тогава материалното преуспяване ще стане изкушение за тях. Могат да започнат да мислят, че тяхната сила е донесла това преуспяване, а не смирението им пред Бога и придържането към неговия законов ред. Накрая, ако се предадат на това изкушение и се възгордеят пред Бога и пред света, ще бъдат съдени, както Ханаанските градове бяха съдени, когато Бог доведе евреите в земята. Можем да наречем този сюжет “парадокса на Второзаконие 8.” Първо, подарък: земята на Ханаан. Второ, законът: средството за господство. След това, просперитет: отговорът на природата на блегочестивото управление. След това,изкушение: забравяне за Бога и приписване на заслугата за просперитета на човека. След това, надменност: приписване на заслугата за техния просперитет на тяхната собствена сила. След това, осъждение: Бог отказва суверенитет на самопровъзгласения автономен (независим) човек. От подаръка към закона; от закона към просперитета; от просперитета към надменността; от надменността към премахването и на просперитета, и на подаръка. Подаръкът, разбира се, е земята на Ханаан. “Но ако забравиш Господа твоя Бог, и отидеш след други богове, служиш им, и им се поклониш, заявявам ви днес, че съвсем ще бъдете изтребени. Ще бъдете изтребени както народите, които Господ изтребва от пред вас, защото не послушахте гласа на Господа вашия Бог” (Второзаконие 8:19-20). Силата на Божия закон в произвеждането на материален просперитет не зависи от духовното състояние на спазващите закона. Задълженията по договора могат, за известно време, да бъдат спазвани от бунтовниците. Докато се придържат към външните изисквания на закона, те получават външни благословения. Разбира се, никой не може да спазва 100% закона, и следователно Бог има правото да смаже всеки човек по всяко време. Обаче, поради посвещението на Бога към условията на Неговия договор, Той дарява на бунтовниците притежаване на произведен от закона просперитет за времето, през което те спазват закона. Например, Египет преуспяваше под управлението на Йосиф, макар че египтяните бяха етични бунтовници. Вавилон преуспяваше под управлението на Данаил, докато Вавилонският цар, Навуходоносор, умря, оставяйки своя бунтовен син на престола (Данаил 5). Царството на мидите и персите преуспяваше, когато Данаил беше отново издигнат на ръководно положение при цар Дарий (Данаил 6). Тези царства бяха езически, но за известно време те се покориха на управлението на един Божий служител, и така преуспяваха. Проблемът, разбира си, е в надменността. Благословението носи изкушение; а етичните бунтовници се поддават на изкушението. Нужна е активна намеса от страна на Бога, за да възпре сърцата на злите хора. В крайна сметка се издигна Фараон, който не познаваше Йосиф. Валтасар дойде на мястото на Навуходоносор. Бунтовниците не могат завинаги да се покоряват на Божия законов ред. В последните дни на този свят, както научаваме от Откровение 20, армията на Сатана ще се разбунтува и Божият гняв ще падне върху тях. (Може да се запитате, “ще се разбунтува срещу какво?” Ако управлението на Сатана се разширява с течение на времето, кое е толкова добро и преуспяващо, че да предизвика този бунт? Неговото собствено царство? То добро и преуспяващо ли е? Не е ли естеството на неговото царство безсилието и надменността на Фараона от Изхода, който загина в Червеното Море, или цар Валтасар, който видя написаното на стената и умря като победен монарх преди изгрева на слънцето? Не е ли в самото естество на бунта на Сатана да въстава срещу видимия успех на Бога и Божия закон: на небето, в Едемската градина и в последния ден? Ще разгледаме този проблем в главата за Божието царство, но имайте предвид този въпрос: Кое е видимото добро, срещу което Сатана ще се разбунтува в последния ден?). Това, което научаваме от Библията, е, че Божият законов ред, когато е спазван от много хора, включително и от етично бунтовните общества, произвежда благословения. В същото време научаваме също, че никое неновородено общество не може да поддържа завинаги своето външно подчинение към Божия законов ред. Ако евреите не можаха, тогава и бунтовните народи не биха могли. Благословенията създават изкушение: да станеш надменен. Или, да го кажем по-добре: да бъдеш като Бога. Да бъдеш източник на закона, източник на просперитета, познавайки (определяйки) доброто и злото: ето го отново познатото изкушение за човечеството. Това беше изкушението, което унищожи Адам в градината. Как биха могли бунтовните хора да му устоят, извън рая, извън съвършенството? Не могат. Ето защо Божият законов ред има вградена защита срещу “непозволена употреба” от етичните бунтовници. Бунтовниците не могат завинаги да се представят за смирени служители пред върховния Създател. Това е противоположно на самата им природа. Те не могат да устоят. Те искат просперитета, който е плод от покорството към Божия закон, но задълженията по договора им напомнят за неговия първи принцип: пълно покорство към напълно върховен Бог. И те открито се бунтуват. Поставят си други богове за поклонение. Правят това, срещу което Мойсей предупреди евреите. “Внимавай да не забравяш Господа твоя Бог, и да не престъпваш заповедите Му, съдбите Му и повеленията Му, които днес ти заповядвам” (Второзаконие 8:11). И какво друго? “И да не би да речеш в сърцето си, Моята мощ и силата на моята ръка ми спечелиха това богатство. Но да помниш Господа твоя Бог, защото Той е, Който ти дава сила да придобиваш богатство; за да утвърди завета, за който се е клел на бащите ти, както прави и днес” (Второзаконие 8:17-18). Нужна е специалната благодат на Божия изкупителен Дух, за да бъдат привлечени хората в подножието на кръста. Те трябва да бъдат осиновени, за да бъдат способни да останат верни на външните, писани, цялостни изисквания на Божия законов ред. Това не означава, че трябва да пренебрегнем проповядването на закона. Ако хората се покорят на Божия закон и престанат да се убиват един друг, престанат да крадат един от друг, престанат да прелъстяват един на друг жените и дъщерите, престанат да се покланят на лъжливия бог на хуманизма и престанат да вършат зло пред Бога и пред хората, всички ние ще имаме полза от това. Всички ще бъдем облагодетелствани от един благочестив законов ред. Кой не би предпочел да живее в съседство с човек, който спазва външните изисквания на библейския закон, вместо с човек, който непрекъснато нарушава неговите правила? Дори ако нашите съседи отхвърлят свидетелството на Библията, че Исус Христос е Бог, че Той умря на кръста за изкупление на греховете, и че без вяра в Христа чрез Божията благодат всеки човек ще загине завинаги, въпреки това е за предпочитане да живееш в съседство с хора, които спазват външните условия на договора. Никое общество не е изправено пред избора да живее в условията на закона или да живее без никакъв закон. Въпросът никога не е “закон или не закон”; той винаги е въпрос на кой закон. Човекът трябва да служи на някакъв господар. Този господар налага договор на своите слуги. Господарят може да бъде хуманистичната държава. Може да е църквата. Може да е личностен демон. Може да е някаква въображаем измислица, като “историческите сили.” Или може да е Богът на Библията.Но човекът трябва да служи на някакъв господар и всеки господар дава на човека за подписване своя договор. Всеки посланик на даден цар, който твърди, че няма никакъв договор, който човекът да подпише, никакъв завет между царя и слугите, никакви задължения за покорство, никакво обещание за ползи от подчинението и никакъв съд за надменното нежелание за подчинение, представлява цар лъжец или самият посланик лъже за това, което неговият цар действително иска от своите слуги. Пазете от всеки цар или посланик, който твърди, че мирният договор е без задължения за покорство. Това би означавало безусловна капитулация от страна на царя към хората, и идването на нов цар, тиранинът Човек. А Човекът, самопровъзгласеният монарх, налага ужасни капитулационни задължения на другите хора, да не говорим за околната среда. Няма неутрален цар. Няма неутрален закон. Няма неутрални благословения. И със сигурност няма неутрални хора. Живеем в законово подредена вселена, но този закон е систематична подредба, наложена от Бога. Бог не е отхвърлил Своя закон и не ни призовава да Му се подчиним без договор с конкретни задължения. Стремежът към алтернативна законова структура – “естественият” закон, “неутралният” закон или никакъв закон – е същностно демоничен стремеж. Това е опит на човека да отхвърли едностранно задълженията по наложения от Бога договор. Да твърдим, че сме открили такъв не произхождащ от откровение законов ред е декларация за независимост от Бога. Това е бунт, който е обречен на провал.

Прогресивно завладяване

Една територия не се завладява напълно за една нощ. Тя продължава да е пълна с огнища на бунт. Както градина с плевели, нужно е време, за да бъде напълно покорена. Нужни са усилия, капитал и непрекъсната твърда решимост, за да се разшири господството на един монарх. Нужно е устояване от страна на посланиците и офицерите на монарха, за да се доведе едно завладяно царство напълно под управлението на царя. Само търпението на царя е това, което може да позволи такъв вид завладяване; иначе, той би изгорил града, фермите и би заменил всички настоящи жители със свои поданици. Бог направи точно това в Ханаан. По-точно, Той заповяда на евреите да изтребят жителите, или като избият всички, или като ги изгонят от земята. Но дори и тогава Бог знаеше, че това ще изисква време. “Няма да ги изпъдя отпред тебе в една година, да не би да запустее земята и да се размножат против тебе полските зверове. Малко по малко ще ги изпъждам отпред тебе, докато се размножиш и завладееш земята” (Изход 23:29-30). Той каза на Своите хора да завладеят напълно земята, да направят “пълно почистване.” Това, че те не Му се покориха, само свидетелства за тяхното неверие (Съдии 1:2). Бог установяваше временно царство в Палестина. То трябваше да бъде учебен център за господство, за каквото беше предназначена и градината. Но евреите се провалиха в Ханаан, както Адам се провали, така че Бог отне царството от тях и го направи повсеместно, разпространявайки го чрез Своите посланици, които носят благовестието на Исус Христос по цялата земя. Царството на Сатана обхващаше целия свят преди преди Христовата смърт и възкресение, с изключение на малкия Израел. Сега неговото царство е нападнато от посланиците на Христос, които носят предложение за мир на собствените поданици на Сатана. Царството вече не е “затворено” в Палестина. Това е, което Исус имаше предвид, когато в началото на Своето служение каза: “И никой не налива ново вино в стари мехове; иначе, виното ще спука меховете, и се изхабяват и виното и меховете; но наливат ново вино в нови мехове” (Марка 2:22). Новото вино на Христовото благовестие спука старите мехове на Израел и това вино се разля по лицето на цялата земя. Царството на Сатана беше нападнато. Победен първоначално на кръста, Сатана сега е в отстъпление, водейки ариегардни бойни действия срещу нашествениците.Той е мощен. Той е по-опасен от ранен воден бивол. Но въпреки това той води губеща битка. Печели някои защитни битки, но Божията стратегия постигна победа завинаги на кръста. (Нека внеса една забележка в скоби. Гроздовият сок не пука меховете. Ферментиращият процес е този, който разширява течността. Газирането на ферментиращия продукт е това, което спуква старите мехове. Когато Библията говори за вино, тя има предвид вино. Да твърдим, че всъщност означава гроздов сок, означава да разрушим аналогията, която Христос използва, за да опише действията на Своята църква в историята и силата на Своето благовестие в историята. О, как ли силно желае Сатана Христовата църква и Христовото благовестие да са наистина гроздов сок, седящ безопасен и мирен в старите мехове на Палестина! Защо според вас Христос каза, че виното на трапезата на Неговото общение е неговата кръв? Защото Неговата кръв трябва да покрие греховете на грешниците в цялото царство на Сатана, по целия свят. Въпреки това има милиони християни днес, които настояват да празнуват Господната Вечеря с гроздов сок. Гроздовият сок разрушава аналогията, защото гроздовият сок не би спукал меховете. Гроздовият сок на масата на общението символизираисторическото безсилие на Христовата кръв, Христовото благовестие, Христовата църква и разширяващото се Христово царство. Гроздовият сок остава “затворен,” ограничен в историческите мехове на Палестина.) Божият закон е нашето средство за прогресивно покоряване на царството на Сатана. То започва в нашия собствен живот, тъй като първото укрепление на Христос е сърцето на човека. Това е моралната област, работата на освещение. Като атлет или войник, които непрекъснато тренират, християнинът непрекъснато покорява своята грешна плът, чрез Божията благодат, чрез силата на Божия Дух и чрез закона. Павел пише: “Защото, колкото до вътрешното ми естество, аз се наслаждавам в Божия закон; но в частите си виждам различен закон, който воюва против закона на ума ми, и ме заробва под греховния закон, който е в частите ми” (Римляни 7:22-23). Павел не отхвърля Божия закон; той се наслаждава в него! Именно този закон разкри другия закон в плътта му, закона на греха. Именно победата на Христос на Голгота – триумф, основан на изпълнението от Христос на условията на Божия цялостен закон – даде на Павел надежда. Той казва, че е бил оправдан чрез вяра, а не чрез закон (Галатяни 3:24). Какво означава това, “оправдан чрез вяра”? това означава, че Бог Отец ще гледа на съвършенството на Христос, а не на греха на Павел в деня на съда. Но това не отрича ролята на Божия закон в индивидуалния живот. Втората глава на посланието на Яков ни казва да не изоставяме закона. “Така и вярата, ако няма дела, сама по себе си е мъртва. А някой ще рече: Ти имаш вяра, а аз имам дела; покажи ми вярата си без дела, а аз ще ти покажа вярата от делата си” (Яков 2:17-18). Придържането към Божиите стандарти за външна, видима праведност е начинът, по който оценяваме действителността, валидността, на нашата дадена по благодат вяра в Христовото изкупително дело. Ако няма спазване на закона – няма вяра, каза Яков. Ако няма плодове на Духа, каза Христос, няма изкупление; защото по плодовете ще познаем истинската вяра (Матей 7:16). Това ни води до учението за освещението. Учението за освещението има три части: първоначално освещение, прогресивноосвещение и окончателно освещениеЗнаем, че всички добри дела на Христос, цялото неговото спазване на закона, се вменява на нас в момента на нашето покаяние. Все пак ние трябва да изработваме в нашия живот следствията от това спасение. Както Павел казва: “Нека отхвърлим всяка тежест и греха, който лесно ни сплита, и с търпение нека тичаме на предлежащото пред нас поприще” (Евреи 12:1). (Ние мислим, че Павел е този, който е написал Евреи; но никой днес не може да е сигурен.) Как разпознаваме греха? Чрез Божия закон. Как отхвърляме тези грехове? Като налагаме управлението на Божия закон в нашия живот. Без Божия закон не е възможно да разпознаем и да покорим греховете. Ние разгледахме този материал в главата за човека. Обаче, освещението има и друго приложение, което не се разглежда много често. Учението също важи и за колективи: държавата, църквата, семейството и т.н. Бог издига цели народи, съставени от хора, които са заявили своето покорство под Бога и Неговия договор. Израел е един такъв пример, езическият град Ниневия, за известно време, е друг пример (Йона 3:5-10). Бог се отнася към тях колективно. В случая със Содом, Бог се съгласи с Авраам да пожали града заради семейството на племенника на Авраам, Лот, ако Авраам можеше да покаже, че има поне десет праведника в града (Битие 18:32). Нямаше десет праведника в града, така че Лот и двете му дъщери избягаха от гнева, който падна върху Содом. Но идеята е, че Бог е готов да пожали един град заради шепа праведници. Нещо повече, заради Божието осъждение върху един колектив, Содом, Лот трябваше да бяга, за да избегне унищожението. Поради Божието осъждение над Израел и Юда пророците също отидоха в плен (Езекиил 1:3; книгата Данаил). Евреите бяха осъдени – наказани, ако предпочитате тази дума – защото те и техните предшественици бяха под национален завет с Бога. Юда отиде в плен за 70 години. Защо 70 години? Защото 70 пъти по седем години те не спазваха закона за съботната година, когато земята трябваше да бъде оставяна да си почива (без сеитба и без жътва) една на всеки седем години, закон, даден от Мойсей в Изход 23:10-11. Така че земята получи своята почивка, докато евреите бяха роби във Вавилон (Еремия 50:34). Бог е Триединство. Той е един действащ изпълнител, но три Личности, в единство, но без смесване. Бог е едновременно едини много. Трима индивиди, но едно същество. В Бога има единство и конкретност. Създанието отразява тази характеристика на Бога. Видовете са направени от индивиди, но са управлявани от правила, установени от Бога: те се възпроизвеждат според вида си (Битие 1:24-25). Те са индивидуални създания, но са управлявани от закони, които ги засягат като вид. Така е и с човешкото общество. Бог се отнася към нас като индивиди, но Той също се отнася към нас и като колективи. И единият (колектива), и многото (индивидите) биват зачитани. Бог се отнасяше към индивидуалните евреи, но и към племената. Той се отнасяше към племената, но и към цялата нация. Дали Бог избра народа на Израел заради неговата мощ или вярност? Той каза, че не ги е избрал заради нещо, което те притежават. Той ги отдели от другите народи, наричайки ги святи. Той прави това с индивидуални хора. Избра ги, защото ги възлюби, като цяла нация; Той прави това и с колективни хора. “Понеже вие сте святи хора на Господа вашия Бог; вас избра Господ нашият Бог да Му бъдете собствен народ измежду всичките племена, които са по лицето на земята. Господ не ви предпочете нито ви избра за това че сте по-многочислени от всичките племена; а защото вие сте най-малочислени от всичките племена. Но понеже ви възлюби Господ, и за да спази клетвата, с която се е клел на бащите ви, Господ ви изведе със силна ръка, и ви изкупи от дома на робството, от ръката на Египетския цар Фараона” (Второзаконие 7:6-8). Не е ли това точно каквото Той прави и с индивидуалните хора? Той ги изкупва от дома на робството, където Адам, нашият баща, ни продаде. Хората са в робство към греха като индивиди; Израел беше в робство под Фараона. Бог освобождава и индивидите, и народите от робство. Как индивидите трябва да изработват своето спасение? Като потискат греха в собствения си живот. Как народите трябва да изработват своето спасение? По същия начин. Ето защо Бог каза на народа на Израел да се придържа към Неговия закон, да пази Неговите заповеди. Ето защо Той казва същото нещо на християните да правят като индивиди. Това е прогресивно освещение индивидуално и колективно: в семействата, църквите и народите. Наказанията могат да бъдат на индивиди и на народи. Може да има пълно наказание върху индивидите и народа, както Содом и Гомор ни напомня. Библейският закон е нашето средство за господство. Той ни дава способност да покоряваме греха във вътрешнитеместа (моралната област) и във външните места (областта на господството). Той е нашият стандарт за праведно поведение във всекидневния ни живот индивидуално и като колективи. Благословенията идват при нас като индивиди и като колективи. Накратко, договорът на великия Цар се сключва между Бога и Неговите посланици като индивиди, между Бога и Неговата църква и също между Бога и народите. В края на краищата, Библията не подкрепя една световна държава. Това е което Бог унищожи при Вавилон. Народите (или нациите) остават до деня на съда (Откровение 21:24,26; 22:2). Бог общува заветно с индивиди и с колективи. Неговият мирен договор, който в същото време е и законов кодекс, постановява неговитекапитулационни задължения за хората и народите. Трябва ли наистина да очакваме победа, във времето и на земята? Библията казва, че трябва. На нас ни е дадено оръжието, срещу което никой не може да се защитава успешно в дълъг период от време, а именно, Божието слово. Това оръжие се налага постепенно, не в насилствени революции, а чрез проповядване на благовестието. Нищо не може да бъде по-могъщо.Божиите врагове биват унищожавани чрез него, стъпка по стъпка. “Затова Господното слово ще стане за тях заповед след заповед, заповед след заповед, правило след правило, правило след правило, тук малко, там малко, така че, като ходят, да паднат назад и да се строшат, да се впримчат и да се хванат” (Исая 28:13). Това е средството за прогресивно господство. Бог изисква безусловна капитулация, но Той не изисква незабавна, моментна безусловна капитулация, защото това ще изисква премахването на историята при крайния съд. Това ще дойде в крайна сметка, но Той има други изисквания за историята.

Реституцията

Това е същностният принцип на библейското правосъдие. Индивидът, който съгреши против друг, трябва да обезщети жертвата. Ето защо Бог изисква човекът да му принася жертва, защото човекът е съгрешил срещу един свят Бог. Тази жертва трябва да бъде без недостатък и съвършена. Бог изиска пълното плащане на тази жертва от Своя собствен Син, Исус Христос. Писмото към Евреите е книгата в Новия Завет, която се занимава най-подробно с тази човешка жертва. Писателят заявява, “ние сме осветени чрез принасянето на Исус Христовото тяло веднъж завинаги” (Евреи 10:10). Христовата съвършена жертва е това, което постави основата за нашето господство: “Но Той, като принесе една жертва за греховете, седна завинаги отдясно на Бога, та оттогава нататък чака докато се положат враговете Му за Негово подножие. Защото с един принос Той е усъвършенствал завинаги ония, които се освещават” (Евреи 10:12-14). Това е учението запървоначалното освещение : еднократната жертва на Божия Син, която след това се вменява на избраните от Бога преди създанието на света. Праведността на Христос е основата на приемането на тази жертва, която е нашата жертва като изкупени (откупени) хора. Учението за изкуплението предполага плащане. Защо плащане? Защото ние дължим на Бога такова плащане, за да Го обезщетим за нашето престъпление. Това е върховното реституционно плащане. Размерът на греха на Адам беше толкова голям, че Божият Син, вторият Адам (1 Коринтяни 15:45) трябваше да положи живота си като единствено задоволително плащане. Изкупление означава “да изкупя” или “да откупя,” както длъжник “откупва залог” в заложна къща, тоест, купува обратно своето обезпечение за заема, който му е бил отпуснат от заложния брокер. И това плащане трябва да съответства на първоначалния дълг. Трябва да бъде от същия размер. Нещо повече, реституцията изисква допълнително наказателно плащане. Изход, глава 21, започва подробното описание на изискванията на Божия закон. Това следва Изход 20, където се намират Десетте Заповеди. Изход 21 е посветена на престъпления и наказания. Постановен е общият принцип на обезщетението: “Око за око, зъб за зъб, ръка за ръка, крак за крак, изгаряне за изгаряне, рана за рана, удар за удар” (Изход 21:24-25). Това не е ли прекалено сурово? Това не е ли чисто и просто възмездие? Да. И какво от това? Това е Божият начин за намаляване на бъдещите насилствени престъпления. Това също е Божият начин за намаляване на властта на държавата. Държавата не може законно да постанови смъртно наказание за смърт или мъчения за нападение. Държавата е ограничена до размера на въздействието от престъплението върху жертвата. Дали на хората действително са били изваждани очите, когато са изваждали око на невинна жертва? От каква полза е това за жертвата? Жертвата е имала право да иска такова наказание, но не би ли предпочела икономическо обезщетение? Съдиите са имали правото да наложат сравнителна отговорност за щети, ако жертвата е съгласна и виновната страна също е съгласна (Изход 21:30). Бедният човек, който не е можел да плати, е имал възможността да се продаде в робство за определен период, за да плати глобата. Това плащане не е било извършвано към държавата; то е било извършвано към жертвата (Изход 21:19). Виновната страна е имала доста основания да избягва осакатяването на тялото си, а жертвата е имала много основания да получи финансова реституция, след като е била по някакъв начин повредена от нараняването. В интерес на жертвата е било да приемезаместващото плащане на другата страна. Това, в края на краищата, е което Бог позволява: заместващо плащане. Вместо да убие човечеството, Той приема заместване. Вместо да осакати виновната страна, жертвата приема плащане за щети. Това помага и на жертвата, и на престъпника да осъзнаят нуждата на човека от заместник. Но някой винаги трябва да плати. Няма изключения. Целта на закона, обаче, е да изясни размера на плащането. Човекът не може законно да плати на жертвата цена за зъб за повреда на око. Трябва да има сравнителна реституция. Законът напомня на човека за големината на неговия дълг към Бога заради неговия грях пред Бога. Той му напомня, че се нуждае от достъп до заместителско плащане, защото размера на неговия грях е твърде голям, за да може той да плати. Човекът не може да се надява да подкупи Божия гняв със собствените си усилия. Той не може да предложи наказателно плащане за нокът като плащане за капитално престъпление. Реституцията за всеки грях трябва да се извършва към Бога. Това е първият принцип на библейския закон. Тя трябва да се извършва и към земната жертва. Това е вторият принцип на библейския закон. Тя трябва да отговаря на престъплението. Това е третият принцип. За престъпления, които са толкова ужасни, че никое реституционно плащане не е достатъчно, за да обезщети жертвата (като убийство) или да обезщети Бога (прелюбодейство, чародейство, идолопоклонство, и т.н.), държавата е упълномощена от Бога да екзекутира престъпника. Изход 22:18-20 изброява някои от тези капитални престъпления; тук влиза също и изнасилване (Второзаконие 22:23-24), прелюбодейство (Левит 20:10) и удряне или обида към баща или майка (Изход 21:15,17). Цялостта на семейството трябва да бъде защитавана. Павел беше толкова убеден във валидността на правото на държавата да екзекутира престъпници, че когато беше обвинен в богохулство и беше доведен пред римския съдия, каза: “Прочее, ако съм злодеец, и съм сторил нещо достойно за смърт, не бягам от смъртта . . .” (Деяния 25:11а). За нещастие много християни, които не са изследвали Божия закон или които вярват, че Бог е премахнал Своя закон, твърдят, че държавата никога не трябва да екзекутира човек, тъй като мъртвия човек не може да изповяда Христа. Всички престъпници трябвало да бъдат оставени живи, за да могат да приемат Христа в някаква неопределена бъдеща дата. Въпрос: защо днес да позволяваме на престъпниците да избягнат екзекуция, за да имат време да се покаят, а за престъпниците в старозаветното царство на Израел Бог изискваше да умрат за определени престъпления? Бил ли е Бог нечестен към престъпниците в старозаветните времена? Втори въпрос: не е ли самата заплаха от смърт за извършване на капитално престъпление много ефективен стимул за един човек да осъзнае греховете си срещу Бога? Ако мисли, че има безкрайно време за покаяние – или неопределен период, което е психологически “безкрайно време” в ума на ориентирания към настоящето човек – няма ли той да отложи покаянието докато вече е твърде късно? Но най-важно от всичко, спасението е по благодат и ако Бог иска този бунтовник да бъде екзекутиран и избере да не го новороди, не е ли това работа на Бога? Можем да открием много християни, които все още мислят, че човекът “има някакво участие” в спасението и ако по някакъв начин се намесим в живота му, като го осъдим на смърт, по някакъв начин сме нарушили неговото предполагаемо вътрешно право да повярва. Всъщност, така казваме, че Божието откровение към човека не е достатъчно добро, включително (и особено) откровението на Бога за Него Самия в Неговия свят закон. Ние си мислим, че правим услуга на Бога, като отказваме да екзекутираме хора, които са извършили престъпления, за които Бог казва, че заслужават екзекуция. И правим това в името на благовестието. Невероятно! Опитваме се да прикрием размера на капиталните престъпления, така че да не се налага нечестивите хора да осъзнаят истинската величина на своите престъпления, а след това им казваме да се покаят, защото са съгрешили срещу един свят Бог. Ние им казваме, че Бог е Бог на гняв, който изпълнява съвършено ужасно правосъдие – ужасно за тези, които не уповават в Христовата изкупителна смърт – а след това се стремим да скрием видимите, институционални белези на Божия гняв, макар че Бог е постановил тази видими, институционални белези в Своя закон. Съвременните евангелисти, които отричат правото на държавата да налага библейското право, се срамуват от Божията праведностТе не искат да признаят святата същност на Бога, разкрита ни в Библията. Но те искат невярващите да признаят съществуването на такъв Бог, макар че самите съвременни евангелисти се срамуват от Неговия закон. Те казват, че искат да “дадат на невярващите възможност за покаяние,” а в същото време се опитват да затруднят разбирането на нечестивите хора за Личността и същността на Бога. Защо невярващите да се покаят (отвърнат) от греховете си, когато Богът на съвременните евангелисти е по-малко склонен да наложи Своите стандарти за праведност чрез външни наказания от Бога на Стария Завет? Защо Бог, в тази епоха на християнско евангелизиране, е решил да даде на съвременния човек по-малко видим знак за Своята святост? Защо Бог е скрил Своя характер в епохата на международно евангелизиране, а разкрил Своя характер чрез Своя закон на Израилтяните, когато са били затворени в Палестина? Защо е инструктирал Своите последователи да обезсилят (и дори да премахнат) институционалния белег на Неговия надвиснал съд, а именно, смъртното наказание, в епохата на Исус Христос, която е по-близо до деня на съда от епохата на древния Израел? Отговорът на всички тези въпроси е един и същ: Бог не го е направил. Но много от неговите последователи действат на основата на тези лъжливи презумпции.

По кой стандарт?

В Стария Завет Божият закон, налаган от свещениците, царете и управителите на племената, трябваше да служи като светлина за другите народи, но на евангелизацията на лично ниво не се наблягаше. Пророците проповядваха на чужденците, както книгата на Йона показва, но установяването на богоугодно управление чрез институциите в Израел беше първата стъпка на Бога. Именно мъдростта на Израел, показана чрез законите на Израел, трябваше да доведе народите до покаяние (Второзаконие 4:5-8). В новозаветните времена се набляга на личната евангелизация, тъй като Божието царство вече не се отъждествява с един единствен географски регион или с някой отделен народ. Когато новозаветните книги бяха написани, вече нямаше някаква държавна структура, която да може да се свърже с Бога и Божия закон. Но този факт от първи век от Хр. не трябва да се използва като извинение за избягване на задачата за господство в областта на държавното управление. Божият закон все още е морално задължителен. Следователно той е и юридически задължителен. Ако един закон не си заслужава да бъде налаган юридически, когато се отнася за видими престъпления срещу Бога или човека, тогава той не е и морално задължителен. Ако на един човек е морално забранено да убива своя съсед, да прелъстява дъщерята или жената на своя съсед или да краде от своя съсед, тогава това трябва да бъде и юридически забранено. Връщаме се към въпроса за неутралността, големия мит на неутралността. Действието на закона е в сърцето на езичниците, но не и самият закон (Римляни 2:14-15). Езическите държавни управления налагат бледи имитации на Божия закон, но не и самия Божий закон. Не съществува универсално признат “естествен закон.” Не съществува логически необорим “естествен закон.” Съществува само Божият открит закон и съществуват всички други законови уредби. Като отричат законността на Божия закон в областта на държавното управление, хората утвърждават валидността на някакъв друг законов ред, тоест някаква разновидност на обществото на Сатана. Няма универсално признати хуманистични определения за кражба, убийство или нападение. Определено не съществуват универсално общоприети наказания за тези престъпления. Как, обаче, може някой, наричащ себе си християнин, да бъде доволен от нещо по-малко от управлението на старозаветния закон в държавното управление? Би ли избрал да живее под Фараона? Би ли избрал да живее под Валтасар? Защо тогава много християни казват, че няма такова нещо като библейски закон за съвременното държавно управление? Защо избират да живеят под контрола на нещо друго освен Божието гражданско право? Защо продължават да избират Египет и Вавилон като свои домове? Колко още ще продължават да твърдят, че всеки законов ред може да бъде възприет от християните, без значение къде живеят, освен един законов ред, а именно, законовият ред, определен от Бога за Неговите хора, даден чрез Мойсей и пророците? Колко още ще продължават да защитават законността на Египет и Вавилон и ще продължават да отричат законността на Ерусалим? Колко още ще позволяват да бъдат заблуждавани от мита на Сатана за неутралните закони, неутралните съдии и неутралните държавни власти? Кога ще осъзнаят истината на предупреждението на Исус? “Който не е с Мене, той е против Мене; и който не събира с Мене, разпилява” (Матей 12:30). Те не осъзнават изявлението на Исус: “Да не мислите, че дойдох да поставя мир на земята; не дойдох да поставя мир, а нож. Защото дойдох да настроя човек против баща му, дъщеря против майка й, и снаха против свекърва й; и неприятели на човека ще бъда домашните му” (Матей 10:34-36). Христос отделя Своите хора от членовете на техните собствени семейства, но въпреки това има буквално милиони християни днес, които казват, че е невъзможно за Христос да разделя хората от техните държавни власти и антихристиянските закони на тези власти. Невероятно, нали? Христос разделя най-важната човешка институция, семейството, а оставя непокътнато отношението между Неговите хора и кое да е държавно управление на земята, сега или в бъдещето. Смятате ли, че това е възможно? Наистина? Но ако това изглежда глупаво, тогава на каква основа християнинът трябва да оценява работата на държавната власт, която го управлява? Очевидно, чрез Божиите закони, които се отнасят за държавната власт. А къде ще намерим тези юридически стандарти? (Това ще дойде като шок за милиони съвременни евангелски християни!) Библията. Конкретно, Стария Завет. Къде другаде бихме могли да намерим такива стандарти? И ако продължаваме да твърдим, че няма такива стандарти, че Старият Завет вече не е задължителен за нас и че ни е забранено да упражняваме богоугодно управление на основата на Стария Завет, тогава по принцип ние сме поставили себе си под господството на Сатана и на неговите езически царства. Върнали сме се в Египет или във Вавилон, от където Бог е избавил Своите хора преди много време.

Заключение

Божият закон е откровение за Божия характер. Да отричаме задължителната същност на закона означава да възпираме разбирането на човека за това откровение за Божия характер. Посланието на благовестието на Исус Христос е това:реституцията вече е извършена. Жертвата е била принесена. Хората, които се прилепят към праведността на Христос, не могат да бъдат осъдени за бунта на Адам. Ние сме избавени от проклятието на закона, а не от задълженията на закона. Законът е средство за господство за нас: господство над нашия собствен живот (моралната област), господство над беззаконните видими действия на бунтовниците (юридическата област) и господство над създанието (областта нагосподството). Ако отхвърлим това чудесно средство в името на беззаконната “свобода,” в името на благодатта, тогава ние по принцип предаваме света на Сатана. Библията ни казва, че царството на Сатана постепенно бива изтласквано, че то не може да устои, че вратите на ада не могат да оцелеят. Ние не трябва да изоставяме средството за господство, Божия закон, защото да го направим означава да изоставим битката, да изоставим задачата, възложена на Божиите хора, задачата на господството. Едно поколение винаги може да изостави своето назначение. Израел направи това незабавно след излизането си от Египет. Бог наказа цялото поколение с изключение на двама човека, Исус Навиев и Халев. Само тези двама човека препоръчаха на ръководителите на Израел да нахлуят в земята на Ханаан, че Бог е предал ханаанците в техните ръце. Другите съгледвачи, изпратени от Мойсей, се върнаха със сведения за великаните в Ханаан и сигурното поражение пред тях. Случаят е описан в книгата Числа, глава 14. Само на Исус Навиев и на Халев беше позволено от Бога да влязат в Ханаан; всички други измряха в пустинята. Макар че едно поколение може да изостави задачата за господство, не всички от това поколение ще го направят. В крайна сметка друго поколение от християни се убеждава, че техният Бог е върховен, че Божият закон е валиден и че Божиите хора са победители, във времето и на земята. Когато това разбиране се разпространи в един народ и в някоя група в даден народ, благословенията започват отново. Хората престават да се скитат наложената от самите тях пустиня. Те се обръщат към Бога, Неговия закон и Неговата задача за господство. Започват отново разширяването на Божието царство, във времето и на земята.

ВРЕМЕТО

Юдаизмът и християнството са били уникални в древния свят по отношение на техния възглед за времето. И двете учения са учели, че времето се движи напред по права линия, от начало към край. Това не звучи като много странна идея за вас, нали? Но едно време тя е била уникална. Всъщност, тя е била нечувана извън малкия народ на Израел. Хората в Запада едва ли някога мислят за времето, освен за да си напомнят, че като че ли никога няма достатъчно количество от него. Но те не се замислят често за дълбоката същност на времето. Времето е нещо “естествено,” нещо, за което всеки знае, че е праволинейна серия от събития, “просто едно нещо след друго.” Но как знаем това със сигурност? Ние също казваме, “историята се повтаря.” Наистина ли? Наистина ли се повтаря, събитие след събитие? Какво имаме предвид под “историята се повтаря”? (Онези, които са били обучавани като професионални историци, знаят истинската тайна на историята: “Историята може и да не се повтаря, но историците се повтарят.”) Ние смятаме, че всеки разбира, че историята е линейна, като права линия. Но защо пък да е така? Защото “здравият разум” ни казва това? Доколко можем да се доверяваме на нашия здрав разум? В края на краищата, ако трябва да приемем възгледа на здравия разум за формата на земята и ако нямаме научните измервателни техники или снимките на земята от космоса, можем да си помислим, че тя е плоска – може би кръгла, както слънцето и луната, но плоска, като гигантски диск, висящ някъде в пространството. Много хора в историята са вярвали именно в това – не всеки, разбира се, но много. (Ако човек живее на висок хълм над пристанище и ако все още се използваха ветроходни кораби с ярки бели платна, и ако той наистина има остри очи, може да забележи едно странно явление: върховете на мачтите на далечен кораб, който плава в посока към пристанището, ще се появят на хоризонта преди корпуса на кораба. Ако имаше телескоп, той би могъл да види това ясно, но в онези дни някои хора са го виждали още преди да е имало телескопи. Не би ли си помислил очевидното средният човек, на когото е казано, че светът е плосък? Не би ли заключил правилно, че само една сферична земя би му позволила да вижда върховете на мачтите на корабите преди да може да види техните корпуси? Само малка група хора са направили това заключение преди много векове. “Ненормалници.”) Същият проблем с възгледа на “здравия разум” съществува и за времето. С изключение на двете религии, които са основани на Библията, всички древни религии са считали времето за кръгообразно. Хората са гледали на хода на времето по същия начин, по който са гледали на сезоните. Лятото следва пролетта така сигурно, както есента следва лятото. Сезоните се движат в кръг. Те се повтарят. Нещо повече, звездите в техния небесен ход се движат по окръжност около света или поне така изглежда на всеки, който описва положението на звездите всяка вечер, което жреците в древния свят със сигурност са правили, и то с удивителна точност. И така, ако видимите “часовници” на природата, сезоните на земята и звездите горе, следват кръгообразни схеми, защо и времето да не се движи по същия начин? Защо космическото време да не е кръгообразно по своята същност? Библията ни дава правилния отговор – времето е линейно, защото Бог е създал вселената и ще я съди – но хората, които отхвърлят Библията, намират за трудно да дадат някакъв друг толкова добър отговор. Едва в днешно време отхвърлящите Библията хора предлагат някакви правдоподобни защити на идеята за линейното време, но се нуждаят от науката – исторически продукт само от библейския възглед за времето – за да открият тези отговори. Исторически, една от най-популярните алтернативи на библейската религия е било учението за кармата или прераждането. Смята се, че душите на хората надживяват смъртта на техните физически тела. Тези души преминават през хиляди или милиони животи, нагори или надолу по някаква верига на съществуване, от най-нисшето животно до самия бог (“Единият”). Тези души напредват или пропадат според сбора от доброто или злото, което са направили в миналото, живот след живот. Накрая всички души отново се обединяват с безличностния универсален дух, от който по някакъв начин е произлязло независимото съществуване. Но няма начин да сме сигурни, че този процес на “сътворение чрез отделяне” не започва отново, и има много причини да вярваме, че той наистина започва отново; защото повечето хора, които вярват в кармата, също вярват, че времето се движи на цикли. Само чрез бягство от времето можем да намерим мир, мира на непроменимостта. Въпрос: А как в самото начало сме се оказали във времето? Няма ли пак да се окажем във времето? Дори самият израз “да се окажем” предполага свят, който се разрушава и след това някак започва отново. Хората, които вярват в кармата, не приемат явното учение на Библията, “И тъй като е определено на хората веднъж да умрат, а след това съд” (Евреи 9:27).

Линейното време

Библията казва, че времето е линейно. Времето се движи по права линия, от Божието сътворение на света до Божия краен съд върху света. Само някой, който вярва в праволинейното развитие на историята, може да вярва в крайния съд на Бога. И в продължение на много векове само хората, които са вярвали в крайния съд на Бога, са вярвали в праволинейната история. Библията ни учи на линейния възглед за времето, защото тя учи уникално учение за сътворението, провидението и крайния съд. Тя учи, че първоначалното сътворение на вселената е било извършено от същия личностен Бог, Който лично поддържа цялата вселена във всеки момент и Който ще съди човечеството и ще обнови Своето създание в последния ден. Поради това само философиите, които са били дълбоко повлияни от Библията, могат последователно да се придържат към идеята за линейната история. Езичникът винаги е предпочитал да вярва в нещо друго, но не и да приеме идеята за крайния съд от един личностен Бог. Езическите теории за произхода на всички неща винаги са отричали Божието сътворение на вселената от нищо. Те твърдят, че материята винаги е съществувала, или че енергията винаги е съществувала, или че материята-енергия винаги е съществувала, с Бог или без Бог. Така, езическите теории за произхода на вселената винаги отричат, че само Бог е авторът на създанието. Ако въобще има бог, той трябва да е работил с някакво съществуващо от преди “нещо,” за да създаде вселената, казва езичеството. Всеки бог, на който езичниците биха позволили да съществува, трябва да бъде равнопоставен на материята. Както и човека, този бог също е изправен пред проблема да формира хаотичната материя в подредена вселена. Той също воюва срещу съществуването на материята. Той също е затворник на времето. Той е като човека, само че е “повече човек.” Бог и човекът притежават същностно едно и също естество. Този възглед за Бога е точно което християнството отрича. Библията учи, че Бог е създал вселената от нищо. Тя учи, че Бог е фундаментално различен от създанието. Човекът изобразява Бога; но той не участва в едно и също естество с Бога. Има вечно разделение Създател-създание. Човекът никога не може да стане Бог, нито чрез еволюция, нито чрез революция. Съвременното езичество, следвайки Чарлс Дарвин, вярва, че материалната вселена е всичко, което някога е съществувало, и че дълга, дълга последователност от събития е довела до произхода на галактиките, звездите, слънчевата система, живота и човека. До появата на човека вселената е била същностно безличностна, учи съвременната общоприета наука. (Шепа учени твърдят, че вселената сама по себе си е личностна по някакъв начин, но те не са наясно точно как това има значение в историята.) Само присъствието на човека някак си прави вселената личностна, защото единствено човекът разбира историята и може до известна степен да контролира бъдещето. По презумпция човекът става единственият истински бог на вселената. Какво да кажем за времето в тази предполагаемо несътворена вселена? От дълго време сред учените съществува дебат относно това. Повечето учени, които пишат за такива космически събития като края на времето, вярват, че вселената се движи като гигантски часовник, ставайки по-студена и по-случайна, като ръждясващо парче отпадъчен метал или като умираща звезда; времето завършва в “топлинната смърт” на вселената. Те основно казват, че без тези материално-енергийни “часовници,” които отмерват космическото време, времето всъщност свършва: “Няма часовник, няма и време.” Няколко други учени твърдят, че сега разширяващата се вселена един ден ще започне да се свива, докато галактиките се върнат в една единствена точка, отново ще експлодира, и отново ще се разшири, завинаги навън и навътре, в безкрайни космически цикли на “големи взривове.” Какъвто и подход да предприема съвременната наука, той не отчита това, което Библията учи: един личностен Бог е създал материята и физическата енергия от нищо, понастоящем ги поддържа и ще съди всички хора в последния ден или според тяхната лична съобразеност с Неговия закон или според изискването да вярват в спасителното дело на Неговия изпълнил закона Син, Исус Христос. Библията набляга на космическия персонализъм; съвременната хуманистична наука набляга на космическия имперсонализъм. Библията твърди, че вселената има смисъл, защото Бог, нейният Създател, й е вложил смисъл; съвременната хуманистична наука твърди, че вселената е същностно безсмислена, защото не съществува нищо извън вселената. Библията казва, че историята има космическа, вечна цел чрез Божието постановление; съвременната наука казва, че не е възможна историята да има космическа, вечна цел, защото няма Бог, който да може да наложи Своето постановление.

Целенасоченото време

Бог създаде вселената, която е средата на човека, а след това създаде човека. Той създаде звездите, слънцето и луната, така че човекът да измерва времето. Те станаха основа на календарите на човека. Те служат като космически часовници за човека. Накратко, небесните светила служат на човека. “И Бог каза: Да бъдат светила на небесния простор, за да разделят деня от нощта; нека служат за знаци и за времената, дните и годините; и да бъдат светила на небесния простор, за да осветляват земята; и стана така. Бог направи двете големи светила: по-голямото светило, за да владее деня, а по-малкото светило, за да владее нощта; направи и звездите” (Битие 1:14-16). Самият ред на създанието беше ориентиран към бъдещето: Неговото съзидателно дело на четвъртия ден беше предназначено да служи на създанието, което се появи на шестия ден. Да разгледаме какво учи Библията тук. Това, което тя учи, не може да се съвмести с никой друг възглед за произхода на вселената. Всеки опит да се вмести библейското описание за сътворението в кой да е друг възглед задължително трябва да пренебрегне или да отхвърли това, което Библията конкретно учи. Първо, земята беше създадена преди слънцето, луната и звездите. Земята не е произлязла от звездите или от слънцето; тя е била създадена преди тях. Опитайте се да вместите това описание в коя да е научна версия на еволюцията! Второ, небесните тела бяха създадени от Бога, за да дават светлина на земята. Повече от това: те бяха създадени, за да бъдатзнаци. Знаците трябва да бъдат тълкувани. Тълкувани от кого? Човекът! Знаци за чии цели? За целите на човека! С други думи, слънцето, луната и звездите са били създадени, за да служат на човека, който още не е бил създаден. Самата последователност на сътворението сочи към бъдещето. Съвременният дарвинизъм съзнателно отрича всяка следа от целенасоченост в историята до преди появата на живота. Но Библията учи, че животът е бил създаден в деня следсътворението на слънцето, луната и звездите. Опитайте се да съвместите това описание с коя да е версия на съвременния дарвинизъм! Това трябва да докаже моето твърдение: библейското описание на сътворението, ако бъде прието буквално, ни кара да отхвърлим всички други обяснения. Само ако отхвърлим очевидното значение на думите на Писанието можем да вместим библейското описание на сътворението в кое да е друго тълкуване за произхода на вселената. Библията говори за сътворението с тези думи, “В началото . . .” (Битие 1:1). Времето започна при сътворението. Преди сътворението нямаше време. Библейският възглед за времето не може да се отдели от библейското описание засътворението. Всеки опит да бъдат те разделени води до отхвърляне и на библейския възглед за времето, и на библейското описание на сътворението. Те са неотделими. Ако някой отхвърля библейското описание на сътворението, той задължително отхвърля библейския възглед за времето.

Заветното време

Времето, преди всичко друго, е заветно. То се съобразява с Божието постановление. Книгата на Рей Сътън За да преуспееш: Господство чрез завет (Ray R. Sutton, That You May Prosper: Dominion By Covenant, 1987) доказва, че има пет страни на Божия завет: 1) Божието абсолютно върховенство, но също и Неговото неизбежно присъствие; 2) йерархична, представителна система на законна власт; 3) Божият закон като основа за господство; 4) Божието правосъдие, изразено в благословение и проклятие; 5) наследството на Божия народ с течение на времето (продължителност, приемственост). Всички пет точки могат да се открият действащи във всяко човешко управление и във всяка човешка институция. Петточковият завет е неизбежна реалност. Няколко книги от Библията са построени на основата на тези пет точки, като Изход, Второзаконие, Матей, Римляни, и Откровение. Така е и с Десетте Заповеди: първа до пета и шеста до десета. Дори структурата на петте книги на Мойсей (Петокнижието) се съобразява с този петточков заветен модел: Битие (Бог като Създател-Суверен), Изход (Бог като Господар и Собственик на Израилтяните), Левит (Божиите задължителни закони за святост), Числа (Божият съд над Израел и враговете на Израел в пустинята) и Второзаконие (ратифицирането на Божия завет с поколението-наследник). Можем да видим тази структура на Библията в библейското описание на времето. Първо, Бог е в пълен контрол над времето, защото Той е Господарят. Той го поддържа провиденчески. Ние казваме, че Бог е трансцендентен над времето. Въпреки това, Той разкрива Себе Си в историята, защото Той присъства в цялата история. Той ясно заявява и Своя контрол над времето, и Своето присъствие с човека във времето. Той заявява Своето присъствие в историята: “Аз съм Господ, и няма друг; няма Бог освен Мене; Аз те описах, ако и да не Ме познаваш, за да познаят от изгрева на слънцето и от запад, че освен Мене няма никой, Аз съм Господ и няма друг” (Исая 45:5-6). Той заявява Своя контрол над времето чрез Своя контрол над знаците за времето, деня и нощта: “Аз създавам светлината, и творя тъмнината” (Исая 45:7а). Историята е личностна, защото Бог я управлява. Божието свято слово е трансцендентно; следователно, то не може да сгреши. “Защото Моите помисли не са като вашите помисли, нито вашите пътища като Моите пътища, казва Господ. Понеже, както небето е по-високо от земята, така и Моите пътища са по-високи от вашите пътища, и Моите помисли от вашите помисли. Защото, както слиза дъждът и снегът от небето, и не се връща там, но пои земята и я прави да произрастява и да напъпва, та дава семе на сеещия и хляб на ядящия, така ще бъде словото Ми, което излиза от устата Ми; не ще се върне при Мене празно, но ще извърши волята Ми, и ще благоуспее в онова, за което го пращам” (Исая 55:8-11). Можем да видим тук линейната същност на Божията история: дъждът и снегът падат и произвеждат добра реколта. Те го правят целенасочено, “за да дава семе на сеещия и хляб на ядящия.” Това е което и Неговото слово прави. Второ, историята е заветна, защото Бог установява човека над създанието в историята (Битие 1:26-28). Той установява система на представителство. Човекът представлява Бога пред създанието, използвайки Божия закон, за да разширява своето господство над земята. В създанието има йерархия: Бог над човека, човекът над създанието. Упълномощен е личен представител, който изобразява Бога. Отново, историята е винаги личностна, и никога безличностна. Бог е суверен над историята, а човекът е Божият назначен представител. Човекът е отговорен пред Бога като настойник над историята. Това ни води до третата точка от Божията заветна структура, етиката. Трето, историята е заветна, защото е етична. Бог изпълнява Своята съвършена воля във времеви граници. Исус ни каза да се молим, “Твоето царство да дойде, Твоята воля да бъде на земята, както е на небето” (Матей 6:10). Четвърто, историята е заветна, защото Бог я съди. Хората преуспяват в историята според покорството си пред Божия закон (Второзаконие 28:1-14) и биват проклети в историята за непокорството си (Второзаконие 28:15-68). Павел пише: “Защото казва на Мойсей: Ще покажа милост към когото ще покажа и ще пожаля когото ще пожаля. И тъй, не зависи от този, който иска, нито от този, който тича, но от Бога, Който показва милост” (Римляни 9:15-16). Бог е Съдия на историята в нейното развитие, а не само Съдия в края на историята. Пето, има наследство за Божия народ. След крайния съд Бог разширява историята да съответства на Неговото съществуване във вечността. “Който побеждава, ще наследи тези неща; Аз ще му бъда Бог и той ще Ми бъде син” (Откровение 21:7). Има също и лишаване от наследство за нарушителите на завета. “А колкото за страхливите, невярващите, мръсните, убийците, блудниците, чародейците, идолопоклонниците, и всичките лъжци, тяхната участ е в езерото, което гори с огън и жупел. Това е втората смърт” (Откровение 21:8). Тъй като времето е заветно, човекът е изправен пред морални решения в историята. Времето никога не е безличностно, случайно или без смисъл. И тъй като Адам се разбунтува в историята, процесите в историята са попаднали под Божиите проклятия. Самото време е проклето.

Проклетото време

Сега времето вече е станало тежест за човека, както и неговият труд. Времето е заплаха за човека днес, защото неговото премахване довежда човека право пред присъствието на Бога Съдия. Времето вече не е сигурно за човека. Тази заплаха от премахване на времето не е съществувала в градината преди Адам да съгреши. В градината, преди греха, Адам имаше възможността да яде от дървото на живота и да спечели вечен живот. След неговия грях Бог съзнателно премахна човека от присъствието на това физическо дърво на живота, така че той да не може “да вземе от дървото на живота, и яде, и живее вечно” (Битие 3:22б). Исус Христос е този, който е дървото на живота; само чрез вяра в Него човек може да получи вечен живот: “Който вярва в Сина, има вечен живот; а който не слуша Сина, няма да види живот, но Божият гняв остава върху него” (Йоан 3:36). Тъй като сме родени в грях, времето потенциално е проклятие за нас. Разбира се, чрез Божията благодат времето може да стане благословение. Но ние сме родени в грях и следователно по своята същност времето е проклятие, защото дори времевите благословения, които получаваме, стават проклятие върху нас ретроспективно след смъртта, защото колкото повече благословения е получил нарушителят на завета в живота, толкова по-голямо е неговото наказание във вечността. “И от всекиго, комуто много е дадено, много и ще се изисква от него; и комуто много са поверили, от него повече ще изискват” (Лука 12:48б). Следователно, нужна е Божията благодат в историята, за да се премахне проклятието на времето. Ние сме затворници на времето. “Никой не излиза от живота жив” е циничен израз, който описва нашето тежко положение. Но затворниците могат да използват добре времето. Йосиф беше затворник в Египет, но Бог използва неговата опитност, за да го направи управител. Павел беше затворник в римските затвори, но от затворите той написа писма, които промениха света. Времето е тежест, но то може да се използва, за да се победи проклятието. Изпитателният период на времето може и трябва да се използва, за да покажем нашата заветна вярност към Бога. Проклятието на времето може да стане възможност да получаваме и да споделяме Божиите благословения. Зависи от това как затворниците на времето прекарват своите присъди. Зависи от това как те изкупват времето.

Изкупеното време

Да изкупиш нещо означава да го откупиш. Нещо е било твое първоначално, но по някакъв начин си го загубил. Може да е било откраднато. (В случая с бунта на Адам неговото наследство – и нашето – е било дадено доброволно.) Може да съществува възможност да спечелиш достатъчно, за да го откупиш. Ако не можеш сам да спечелиш толкова много, тогава може би някой приятел или роднина ще ти осигури откупната цена. В Стария Завет този близък роднина се наричаше роднина-изкупител (Левит 25:25). Но той също служеше и като семеен съдия, възмездител за кръв: той имаше законното право да убие човек, който е убил негов близък роднина (Второзаконие 19:6). Кой е изкупителят на историята? Исус Христос. Как я изкупи? Като съвършено се покори на Божия закон и лично понесе наказанието, свързано с нарушаването на завета. Неговият живот беше заветен: 1) трансцендентният Бог-човек, в когото присъстваше пълнотата на Божеството (Колосяни 2:9); 2) Синът, който работеше работата на Баща Си (Лука 2:49) като упълномощен представител на Своя Баща; 3) Този, Който извърши волята на Баща Си (Йоана 6:38) и затова на Него се даде всяка власт на небето и на земята (Матей 28:18-20); 4) Съдията, Който беше съден от Бога на кръста; 5) и Синът, Който наследява Божието царство: “Царствата на света станаха царство на нашия Господ и на Неговия Христос; и Той ще царува до вечни векове” (Откровение 11:15б). Тогава Той ще представи това наследство на Бога, когато го усъвършенства: “Когато ще Му е било покорено всичко, тогава и сам Синът ще се покори на Този, Който Му е покорил всичко, за да бъде Бог всичко във всичко” (1 Коринтяни 15:28). Това изкупване на историята има три етапа: първоначално, прогресивно и окончателно. Можем да ги определим: Христовото възкресение, работата на Църквата в историята и крайният съд в края на проклетото време.

Първоначално

Исус беше роден съвършен; Той живя съвършен живот чрез страдания; умря на кръста; и след това възкръсна отново в победа. Той беше първоначално съвършен, прогресивно съвършен и окончателно съвършен. “Ако и да беше Син, пак се научи на послушност от това, което пострада, и като се усъвършенства стана виновник за вечно спасение за всички, които са Му послушни” (Евреи 5:8-9). Той даде Себе Си като откуп, за да създаде Свои собствени специални хора: “Който даде Себе Си за нас, за да ни изкупи от всяко беззаконие, и очисти за Себе Си хора за Свое притежание, ревностни за добри дела” (Тит 2:14). Идеалът на изкуплението е вярно служение: “И който иска да бъде пръв между вас, ще ви бъде слуга; също както и Човешкият Син не дойде да Му служат, но да служи, и да даде живота си откуп за мнозина” (Матей 20:27-28). Това плащане на откуп за мнозина беше Христовото действие на изкупление. Той ни изкупи от предишното ни робство под проклятиетона закона: “Христос не изкупи от проклятието на закона, като стана проклятие заради нас; защото е писано: Проклет всеки, който виси на дърво” (Галатяни 3:13). Тъй като е изкупил Своите хора от робство под проклятията на закона, сега те са способни да се покоряват на закона и по този начин да получат обещаните благословения на закона. Сега Божият закон може да ни даде основата за добър живот на земята, защото Божият закон е животворен закон за тези, които са изкупени по благодат: “По правдата, по правдата да се водиш, за да живееш и да наследиш земята, която Господ твоят Бог ти дава” (Второзаконие 16:20). Следователно законът е основата на двойно правосъдие (проклятие и благословение): той убива тези, които разчитат на собствените си дела да ги спасят (Римляни 7:9), докато дава живот на онези, които уповават на Христос (Римляни 8:14). Покорството пред Божия закон ни дава повече време. “Почитай баща си и майка си, за да се продължават дните ти на земята, която ти дава Господ твоят Бог” (Изход 20:12). Павел говори за спасението като събуждане от мъртвите, духовно и заветно възкресение. То е като че ли изкупеният човек е бил призван от гроба, така че да може да служи на Бога и на хората, и следователно да упражнява господство. Павловите думи да достатъчно ясни по този въпрос: “За това казва: Стани ти, който спиш, и възкръсни от мъртвите, и ще те освети Христос. И тъй, внимавайте добре как се обхождате, не като глупави, но като мъдри, като изкупувате благовремието, защото дните са лоши” (Ефесяни 5:14-16). Ние трябва да изкупваме времето. Това означава, че ние трябва да откупваме времето. Правейки го, ние довеждаме времето под Божия контрол, не че Той няма винаги контрол над времето, но за да може Божият контрол над времето да бъде изявен публично чрез праведното поведение на Неговите избрани представители, Неговите заветни хора. На Адам беше дадена благодатта на удължения живот (време) само защото Бог погледна напред във времето към Христос, Който изкупи процеса на времето. Христос послужи като представител на човечеството, плащайки цената, необходима за изкупване на времето. Това първоначално плащане служи в цялата история като самата основа на историята, плащането във времето, което направи времето възможно. Бог отлага Своя краен съд заради Христовото първоначално плащане за времетовъв времето.

Прогресивно

Времето не е просто линейно; то е прогресивно. Не е достатъчно да възприемем възгледът на съвременната наука за времето като линейно, защото светът се разпада. Пророкуваната “топлинна смърт на вселената” в края на времето е това, което според хуманистичния учен ще сложи край на времето. Този възглед за времето е неправилен. Да се гледа на времето като линейно без напредък към Божия краен съд означава да се гледа на времето като безличностно. В такъв възглед за историята човешките дела неизбежно ще бъда погълнати от безличностните и следователно безсмислени процеси на времето – времето, извършващо самоубийство, и отнасящо всичко със себе си. Христовото първоначално плащане на Голгота освободи първоначално времето от робство. От момента на Неговото възкресение процесът на времето бива прогресивно освобождаван от робството към греха. Как? Чрез вдъхновената от Святия Дух заветна вярност на Божиите изкупени хора и чрез Божията вярна награда за тяхната вярност. Този процес на награди произвежда благоприятни промени в средата на човек. Както природата беше проклета, когато Адам съгреши и беше проклета отново в големия потоп в резултат от нетърпимото зло на човечеството, така външните заплахи на природата към човечеството биват прогресивно намалявани, когато хората стават прогресивно покорни към външните изисквания на Божия закон. Този процес на космическа промяна ще се ускорява в отговор на разпространяването на благовестието. Генетичният код на човека в крайна сметка ще бъде изцелен, така че вече няма да има спонтанни прекъсвания на бременността; същото това обещание важи и за домашните животни (Изход 23:26). Болестите ще бъдат премахнати (Изход 23:25). Тези благословения бяха достъпни за израилтяните, но те не се покориха на Божия закон. Тези благословения все още са достъпни за нас. Исая пророкува, че един ден продължителността на човешкия живот ще се увеличи: “Там не ще има вече дете, което да живее няколко дни, нито старец, който да не е изпълнил дните си; защото дете ще умре стогодишният, а грешник ако умре стогодишен, ще бъде счетен за проклет” (Исая 65:20). Следователно заплахата на времето ще бъде премахната. Тази бъдеща епоха ще представлява връщане към продължителността на живота преди големия потоп. Толкова големи ще бъдат видимите и биологическите благословения на Бога, че това ще бъде фундаментална промяна на начина, по който действа сега нашият свят. И това ще дойде конкретно в отговор на етичната промяна на голяма част от човечеството: “Преди да Ме призоват те, Аз ще отговарям, и докато още говорят те, Аз ще слушам” (ст. 24). Забележете, че Исая не говори за света отвъд гроба и след крайния съд, защото в бъдещия исторически период, описан от пророка, все още ще има грешници. Той говори за период от време, наречен ново небе и нова земя: “Понеже, ето, създавам ново небе и нова земя” (ст. 17а). Очевидно, не е възможно това да се отнася за период след последното възкресение, защото тогава няма да има грешници сред нас. Те всички ще бъдат в огненото езеро, заедно със Сатана и неговото ангелско множество (Откровение 20:14-15). Следователно, новото небе и новата земя трябва да започнат преди Христос да дойде отново в крайния съд. Някои теолози вярват, че този период първоначално започна с Христовото възкресение; други вярват, че той започна с падането на Ерусалим и разрушаването на Храма през 70 г. от Хр.; други вярват, че той ще започне в някаква бъдеща милениална епоха, когато Исус ще царува физически от Ерусалим. Но едно нещо е сигурно: този период на удивително дълга продължителност на живота и увеличена духовна мъдрост ще стане в историята, преди крайния съд. Да твърдим нещо друго означава да отречем буквалните думи на пророчеството на Исая. Ако някой теолог все пак отрича тяхното буквално тълкуване (за да запази своето собствено тълкуване на библейското пророчество), тогава какъв е смисълът от пророчеството на Исая? Ако тези хора, които умират на сто години, биват наричани деца, тогава как да разбираме това пророчество, ако старите хора наистина ще умират на 75 или 80 години, както е сега и както е било в дните на Исая, и както е било в дните на Мойсей (Псалм 90:10)? Буквалното значение на тези думи не може да отрече или да се “спиритуализира,” тоест да се алегоризира така, че да се изгуби значението му, и все още пророчеството да има смисъл. (Трябва да е ясно защо това подробно и очевидно буквално пророчество, най-много от всички други текстове в Библията, създава най-големите проблеми за амилениалистите, които отричат идването на какъв да е период на буквални световни благословения в отговор на повсеместния успех на благовестието. Ясно е също защо те възприемат най-безопасния подход: те рядко споменават Исая 65:17-25 и никога не отделят повече от един абзац, за да го обяснят, без значение колко е дълга книгата на съответния амилениален теолог. Най-добрият пример за това систематично смъртоносно мълчание е една книга от амилениалния учен Арчибалд Хюз. В азбучния указател на книгата има само две споменавания на Исая 65:17-25 и едното от тях всъщност не се намира в текста, където е посочено, че се намира, и аз не мога да го открия никъде другаде в книгата. Той не отделя нито едно изречение на това пророчество, а неговата книга от над 200 страници е озаглавена, Ново небе и нова земя. Можете ли да си представите книга с това заглавие, която отказва да разгледа единствения текст в Стария Завет, който използва този израз и едно от само трите места, на които той се появява в Библията? Винаги можете да забележите най-слабото място на коя да е система на библейско тълкуване: то ще бъде този очевиден проблемен текст, който най-научните апологети на системата отказват да споменават черно на бяло.) Божиите заветни хора могат и трябва да стават по-богати и по-могъщи, когато останат верни на Бога, като прогресивно се покоряват на Неговия закон. Не може да има избавление от тези външни благословения. Те ще дойдат върху спазващите завета, както бегач настига пешеходец. “И всички тия благословения ще дойдат на тебе и ще почиват на тебе, ако слушаш гласа на Господа твоя Бог” (Второзаконие 28:2). Тази вяра в причинно-следствената връзка между външната заветна вярност и външните заветни благословения става основата на идеята за дългосрочния кумулативен икономически растеж, идея, която е чужда за всички езически общества преди идването на християнството. Тези благословения трябва да станат видими в историята, за да служат като свидетелство за нарушаващите завета народи: “Господ ще заповяда благословение на тебе в житниците ти и във всичките ти предприятия, и ще те благославя в земята, която Господ твоят Бог ти дава. Господ ще те утвърди като свят народ за Себе Си, според както ти се е клел, ако пазиш заповедите на Господа твоя Бог и ходиш в Неговите пътища. И всичките племена на света ще видят, че ти се наричаш с Господното име, и ще се боят от тебе” (Второзаконие 28:8-10). (Това е което всички амилениалисти и последователни премилениалисти отричат, че ще се случи някога в историята преди второто идване на Христос. Те отричат видимите изявления на прогресивния заветен успех в живота на спазващите завета хора и общества, които изявяват тяхното прогресивно етично освещение. Тези “песимилениалисти” съзнателно ограничават прогресивното освещение до сърцата на индивидите и институционалната църква, за която твърдят, че ще става прогресивно по-слаба и по-малко влиятелна в процеса на историята – видимо свидетелство за неуспеха на благовестието на Исус Христос да промени обществото.) Това, което християните трябва да разберат и да признаят, е, че историята е заветна. Тя носи знака на Божиите заветни благословения и заветни проклятия. Историята не е случаен, тайнствен процес, чиито етични  причинно-следствени отношения хората не могат да видят или да разберат. Ако събитията на историята бяха етично случайни, това не би свидетелствало за заветния Бог на нарушителите на завета. Но събитията в историята свидетелстват за Божия завет и теса свидетелство. Мойсей заяви на поколението, което щеше да завладее Ханаан: “Ето, аз ви научих повеления и съдби, според както Господ моят Бог ми заповяда, за да вършите според тях в земята, в която влизате да я наследите. И тъй, пазете и вършете ги; защото това е мъдростта ви и благоразумието ви пред очите на племената, които, като чуят за всички тия повеления, ще рекат, Ето, мъдри и разумни хора е този велик народ. Защото кой народ е толкова велик, че да има Бог така близо при себе си, както е Йеова нашият Бог всеки път, когато Го призоваваме? Или кой народ е толкова велик, че да има такива справедливи повеления и съдби, какъвто е целият този закон, който излагам пред вас днес?” (Второзаконие 4:5-8). Заветната история – единствената история, която може да съществува – е белязана от процес на положителна обратна връзка, прогресивни благословения, които са предназначени да подкрепят вярата на хората в надеждността на Божия завет. Бог дава все по-голямо благосъстояние на покорните хора като видимо свидетелство за Своя завет. “Но да помниш Господа твоя Бог, защото Той е, Който ти дава сила да придобиваш богатство; за да утвърди завета, за който се е клел на бащите ти, както днес” (Второзаконие 8:18). Думите “за да утвърди завета” са съществено важни. На нас ни е дадена силата да придобиваме богатство като средство за свидетелстване за положителните санкции на Божия завет. Дългосрочната бедност, поколение след поколение, следователно е свидетелство за негативните санкции на Божия завет, за проклятия, а не за благословения. Бог е милостив към Своите хора. Той ги покрива с благословения. Това означава, че те могат да се наслаждават на кумулативен растеж чрез процес на дългосрочно наследство. Бог казва, че показва милост на хиляди от онези, които Го обичат и пазят Неговите заповеди (Изход 20:6). Коментаторите знаят, че това неможе да се отнася за хиляди хора; то трябва да означава хиляди поколения. Това е силен начин да се каже, че Божието царство расте с натрупване, докато земните царства на Сатана просперират само за няколко поколения (Изход 20:5). Дългосрочният съставен растеж в крайна сметка произвежда експоненциален растеж, без значение колко малък е темпът на растежа.

Окончателно

Окончателното появление на Божието изкупване на историята се открива в крайния съд. Първото послание на Павел към Коринтяните, глава 15, е големият библейски текст относно това окончателно изкупление. “Тогава е краят, когато ще предаде царството на Бога и Отца, след като унищожи всяко началство и всяка власт и сила. Защото Той трябва да царува докато положи всички врагове под краката Си. И смъртта, най-последен враг, и тя ще бъде унищожена” (1 Коринтяни 15:24-26). Когато времевата смърт най-после е унищожена от вечната втора смърт на крайния съд (Откровение 20:14), проклятието на времето бива завинаги премахнато за спазващите завета. Ние ядем вечно от истинското дърво на живота, Исус Христос, когото историческото дърво в градината и дървото във възкресените ново небе и нова земя просто символизират. Очевидно, Исус Христос е Този, Който е истинският изцелител на народите, а не просто листата на едно буквално дърво (Откровение 22:2). Притчата на Христос за житото и плевелите описва Божия процес на етично отделяне, който завършва в крайния съд. Историята е непрекъснатост, която завършва с едно голямо прекъсване, което идва от източник извън историята и което преобразява и следователно прекратява проклетата история. Един човек засява жито в нивата си, която, както Исус каза по-късно лично на Своите ученици, символизира целия свят: “Нивата е светът” (Матей 13:38а). Същата нощ врагът (дяволът: ст. 39) засява подобни по външен вид плевели (заветните деца на Сатана: ст. 38). (Плевелът е нежелано растение, точно както страничният ефект е нежелан ефект.) Двете семена покълват едновременно. Слугите питат собственика на нивата (Исус: ст. 37) дали да изскубнат плевелите. Не, казва той, “да не би, като плевите плевелите, да отскубнете заедно с тях и житото. Оставете да растат и двете заедно до жътва; а във време на жътва ще река на жътварите, съберете първо плевелите, и вържете ги на снопове за изгаряне; а житото приберете в житницата ми” (Матей 13:29-30). Жътварите са ангели (ст. 39). Те са тези, които донасят крайния съд в края на историята. И житото, и плевелите растат в нивата до края. Няма да има предварително премахване на плевелите от житото, заради нивата; със сигурност няма да има предварително премахване на житото от плевелите. Нивата (светът) принадлежи на житото (заветните деца на Бога: ст. 38). Божиите деца няма да бъдат премахвани в историята от собствеността, която е тяхна чрез изкуплението. В нито един момент от историята плевелите няма да бъдат оставени сами да управляват нивата. Вместо това, ще иманепрекъснатост в действията в света, и за житото, и за плевелите. Притчата е достатъчно ясна относно това. Ангелите идват да отделят спасените от изгубените едва в последния ден. (Трябва да е ясно защо този текст, повече от всички други текстове в Библията, създава най-големите проблеми за премилениалистите. Той отрича ключовата доктрина на премилениализма: бъдещото прекъсване в средата на историята, което според тях ще дойде чрез “Грабването” на християните в небето, събитие, което ще остави нарушителите на завета да владеят земята за известен период от време. Но, ако трябва да вземем на сериозно тази притча, преломното събитие на Христовото физическо завръщане – което никой истински, вярващ в Библията християнин не трябва да отрича – трябва да стане в края на времето при крайния съд, а не в средата на историческите процеси. Това преломно събитие ще прекратипроклетата история, а няма да раздели на две проклетата история. Премилениалистите почти никога не коментират тази притча. Както казах преди, винаги можете да забележите най-слабото място на коя да е система на библейско тълкуване: то ще бъде този очевиден проблемен текст, който най-научните апологети на системата отказват да споменават черно на бяло.) Какъв извод трябва да си направим за изкуплението на историята? Първо, че историята е била първоначално изкупена по принцип чрез живота, смъртта, възкресението и възнесението на Исус Христос. Това става в средата на историята. Нищо друго не ще стане някога в историята, което да е равно на този преломен момент, прелома на смъртта и възкресението, на преминаване от смърт към живот. Това събитие е крайъгълният камък на християнството: “И ако Христос не е бил възкресен, празна е нашата проповед, празна е и вашата вяра” (1 Коринтяни 15:14). Това е било най-великото преломно събитие в историята – по-велико от падението на човека в Адам, по-велико от Ноевия потоп. Преминаването от живот в смърт въобще не може да се сравни като преломно събитие с преминаването от смърт в живот. Нищо не се е случвало преди това и никога няма да се случи в бъдещето, което да се сравнява с това преломно събитие, събитието на Христовото въплъщение, Бог е с нас. След Своето възнесение на Божия престол, Той изпрати Святия Дух да осигури продължителността на прогресивната победа в историята за Неговите заветни хора. Да отречем тази продължителност на победата означава да отречем силата на Божия Святи Дух в историята, а също да отречем силата на Божия закон да променя обществото, когато Святият Дух дава способност на спазващите завета прогресивно да му се покоряват.

Представителното време

Всяко човешко управление е представително (точка втора от Божия завет: йерархията). И Бог, и Сатана упражняват своята власт в историята чрез човешки представители: спазващите завета представляват Бога, а нарушителите на завета представляват Сатана. Нито Бог, нито Сатана трябва физически да присъстват на земята след Христовото възнесение, за да бъде историята сатанинска или Божия. Това означава, че никой християнин не вярва наистина, че “Сатана е жив и здрав на планетата земя,” освен представително. Библейските коментатори вярват, че Сатана е представляван от “звяра” и “антихриста,” но те не учат, че Сатана действително действа от тайно скривалище на земята. Това е много важна идея. Християните, които казват, че библейското пророчество учи, че сатанинската религия неизбежно ще тържествува над Църквата – премилениалисти и амилениалисти – никога не твърдят, че Сатана трябва да присъства телесно на земята, управлявайки от някакво централно място, за да бъде победата на Сатана истинска победа. Те напълно разбират, че победата на Сатана в историята е представителна победа. Това, което е любопитно, е, че премилениалистите настояват, че Исус Христос трябва да присъства телесно на земята, царувайки от Ерусалим, за да бъде Неговата победа по време на бъдещото хилядагодишно царство истинска победа. Те с готовност признават, че управлението на Сатана може да бъде и е и представително, и победоносно в историята преди второто идване на Христос, но след това твърдят, че Божието управление не може да бъде едновременно представително и победоносно в историята (“Епохата на Църквата”). Така те всъщност твърдят, че Сатана има сериозно преимущество над Бога в историята, въпреки Христовото възкресение и въпреки изпращането от Бога на Неговия Святи Дух: когато неговите мразещи Бога представители са верни към него в историята, те печелят; когато Божиите представители са покорни на Бога в историята, те губят. Това е много странен възглед за историческата сила на Христовото възкресение и силата на Святия Дух. Историята е неизбежно представителна. Следователно, ако библейското пророчество наистина учи, че човешките ученици на Сатана неизбежно ще упражняват прогресивно господство над Църквата на Исус Христос в историята, тогава Сатана трябва да е истинският бог на историята. Историческата победа на Сатана над Църквата би трябвало да свидетелства за непрекъснатото упражняване на неговата призната от Бога власт в новозаветната епоха, въпреки Христовото изкупление и наследяване на царството чрез Христовата смърт и възкресение. За да отрече този очевиден извод, човек ще трябва също да отрече, че Църквата на Исус Христос е единственият истински представител на Бога на небето и на земята след възкресението и възнесението на Христос, който единствен е законният Наследник на Божието царство. Той ще трябва също да отрече, че Христос прехвърли това Свое наследено царство на Църквата, новия Божий народ: “За това ви казвам, че Божието царство ще се отнеме от вас, и ще се даде на народ, който принася плодовете му” (Матей 21:43). С това той би трябвало да отрече, че наследството на Божието земно царство е сигурно. Това представя една застрашителна перспектива: ако Църквата не може да уповава в гарантираната от Бога сигурност на нейното наследство в земното царство, тогава как индивидуалният християнин би могъл да уповава в гарантираната от Бога сигурност на своето наследство във вечното царство? От друга страна, ако Божиите представители неизбежно ще упражняват господство в историята поради своето прогресивно съобразяване с Христос, тогава Бог е истинският Бог на историята. Когато християните получават способност от Святия Дух да се покоряват на Божия открит закон, тогава Божиите благословения неизбежно ще дойдат върху тях. Спазващите заветазадължително ще стават по-влиятелни в историята, докато нарушителите на завета задължително ще стават по-малко влиятелни. Земните ученици на Исус Христос задължително ще опитат историческата продължителност на победата на господството. Бог ще покаже Своя контрол над историята чрез Своята победа в историята, чрез Своите земни представители, вечно изкупените членове на Неговите призвани представители (еклесиа), Неговата Църква. Време е да престанем да се колебаем между тези две мнения. Също е време да престанем да прикриваме или правим неясни следствията за историята от тези конкурентни теологични мнения. Кой е истинският Бог на историята? Кой изкупва времето? Кой е истинският Изкупител? Коя разновидност на теологията на господството ще изберат християните? Те трябва да изберат едната или другата. Да не изберат едната означава автоматично да изберат другата.

Заключение

Христос обобщи същността на Своето дело в историята – първоначално, прогресивно и окончателно – на основата на Божията петточкова заветна структура: “Защото слязох от небето не Моята воля да върша, а волята на Този, Който Ме е пратил. И ето волята на Този, Който Ме е пратил: от всичко, което Ми е дал, да не изгубя нищо, но да го възкреся в последния ден. Защото това е волята на Моя Баща: всеки, който види Сина и повярва в Него, да има вечен живот, и Аз да го възкреся в последния ден” (Йоана 6:38-40). Този текст учи, че петте точки на Божия завет са видими в служението на Исус Христос: 1) трансцендентният Бог присъства с нас в Исус Христос, защото Той 2) слезе при нас, за да подчини Себе Си 3) да върши волята на Своя Баща в истинско покорство. Той е съвършеният настойник в дома на Своя Баща, затова 4) не ще изгуби нищо и никой, дадени Му в историята. В последния ден 5) всички, които са Му били дадени, ще бъдат възкресени за своето законно наследство. Следователно Христос е истинското проявление на Божия петточков завет: трансцендентен, но присъстващ, йерархично под Бога, етично вършейки Божията воля, юридически възкресявайки Своите хора, и Този, Който разпределя наследството на вечния живот. Той изкупва времето. Така правят и Неговите заветни хора. Историята показва и продължителност, и прекъснатост. Голямото прекъсване в историята беше Въплъщението на Исус Христос и Неговата смърт, възкресение и възнесение в небето. Бог прие върху Своята личност човешки образ и дойде да живее между нас. Нищо друго не може да се сравнява с този необхватно велик прелом – нито бунтът на Адам, нито Ноевият потоп, нито създаването на Израел, нито отхвърлянето на Израел, нито бъдещото присаждане на Израел, нито бъдещата епоха на милениални благословения, нито дори и крайният съд. В края на краищата, би могло да има краен съд и без Въплъщението: заслужената смърт на Адам, Ева и Сатана. Въплъщението направи възможен големия прелом в живота на всеки християнин, преломната промяна от смърт към живот. Какво да кажем за продължителността? Голямата продължителност в историята е откритото Божие слово. Небето и земята ще преминат, каза Исус, но не и Неговото слово (Матей 24:35). Бог говори и създанието произлезе от нищо. “Да бъде,” каза Той няколко пъти и всеки път стана. Той управлява космоса според Своето открито слово. Нещо повече, Неговият Син е самото Божие Слово, божественият логос (Йоана 1:1), Създателят (Йоана 1:3), Този, “Който е образ на невидимия Бог, първороден преди всяко създание; понеже чрез Него бе създадено всичко на небесата и на земята, видимото и невидимото, било престоли или господства, било началство или власти, всичко чрез Него и за Него бе създадено; и Той е преди всичко, и всичко чрез Него се сплотява” (Колосяни 1:15-17). Втората Личност на Триединството провиденчески и лично сплотява космоса, поддържайки го във всеки момент. Накратко, Божието лично Слово, Исус Христос, е основата на историческата продължителност. Той управлява историята чрез етични причина и следствие, етични принципи, които се разкриват ясносамо в Библията. Библията учи, че има прекъснатост: в греха на Адам и също и в Христовата смърт и възкресение. Библията също учи ипродължителност: в прогресивната победа на спазващите завета над нарушителите на завета. Божият закон е по-могъщ от човешкия закон. Святият Дух е по-могъщ от несвятия дух на бунтовния човек. Следователно, историята бива прогресивно изкупвана. Историята прогресивно изявява изпълнението на Ефесяни 5:14-16: “За това казва: Стани, ти, който спиш, и възкръсни от мъртвите, и ще те освети Христос. и тъй, внимавайте добре как се обхождате, не като глупави, но като мъдри, като изкупувате благовремието, защото дните са лоши.” Докато Христос дойде в крайния съд, винаги ще има лоши дни, но те ще бъдат прогресивно подобрявани чрез преобразяващата сила на благовестието и на Святия Дух. Исус Христос изкупи първоначално времето на Голгота; Той прогресивно го изкупва чрез работата на Своите заветни хора, направлявани от Святия Дух. Той ще го изкупи окончателно в деня на съда. Да отречем тази библейска истина относно делото на Христос в историята означава да отречем преобразяващата сила на благовестието на Исус Христос в историята. Да отречем това означава също да отречем силата на Святия Дух в историята. То означава да твърдим, че последствията от престъплението на Адам са по-могъщи в историята от последствията от Христовото възкресение. Следователно то означава да утвърждаваме силата на Сатана и неговите земни последователи за господство в историята. Накратко, господството е неизбежна реалност. Въпросът никога не е “господство или не господство.” Той винаги е въпрос на чие господство. Няма избавление от “теологията на господството.” Вярващият читател трябва да търси библейските отговори на тези въпроси: “Кой е богът на господството (theos ) в моята теология за времето: Бог или Сатана, Бог или самопровъзгласилият се автономен човек? На кого е дадена законната власт в историята да обявява задълженията по безусловната капитулация, на спазващите завета или на нарушителите на завета? Кои са представителите на бога, който упражнява върховната власт в историята, последователите на Сатана или последователите на Исус Христос?” Християните не трябва да повтарят грешките си да мълчат във времето, оставащо преди Бог да изяви Своя огнен съд. Това е, което евреите по времето на Илия направиха. Християните трябва да си зададат въпроса на Илия и да му отговорят заветно: “Докога ще се колебаете между две мнения? Йеова ако е Бог, следвайте Го; но ако е Ваал, следвайте него. А хората не му отговориха нито дума” (3 Царе 18:21). Докога Църквата на Исус Христос ще се колебае между две мнения? Ако Бог е Богът на историята, тогава следвайте Него. Но ако е Сатана (представляван днес от самопровъзгласилия се автономен човек), тогава следвайте него. И ако изберете Бога за Бог на историята, тогава престанете да проповядвате, че Божиите представители неизбежно ще загубят в историята.

ОБОБЩЕНИЕ НА ЧАСТ І

Готови ли сте за онова изследване, “Какво е християнско общество”? В началото казах, че три въпроса са най-важни, когато започнете да изследвате едно общество: 1) Какъв е неговият възглед за Бога? 2) Какъв е неговият възглед за човека? 3) Какъв е неговият възглед за закона? Първо, християнският възглед за Бога е жизнено важен въпрос. Бог е Триединство, три Личности, но едно същество, в общение, но действащ като една Личност. Следователно този Бог е едновременно един и много, едновременно във времето и извън времето. Бог е едновременно единство и многообразие. Този Бог е Създателят на вселената. Цялата вселена е била създадена от нищо чрез Неговото слово. Никоя част от вселената не съдържа нищо от Божието естество. Христянството утвърждава разграничението Създател-създание : Бог е фундаментално различен от вселената. Вселената се поддържа от Бога чрез Неговото провиденческо управление. Вселената не може да бъде безличностна, защото тя изцяло лежи на Бога, едно лично същество. Следователно християнството утвърждава космическия персонализъм. Няма независими сили, направляващи създанието, сили, които са над Бога или извън Бога. Всичко, което става, има смисъл, защото Божият план управлява цялата история. Вселената има основа в Божия план. Бог познава всичко изцяло. Той напълно контролира всичко. във вселената няма зона на неутралност, няма зона на автономия (независимост), няма космическо “частно право” извън Бога и Неговото провиденческо управление. Всеки грях е личен, защото той винаги е бунт срещу едно личностно Същество от страна на дадено създание. Няма и най-малка следа от случайност във вселената, никакво космическо “възможно е,” никаква област на съществуване, непозната на Бога. Бог е абсолютно върховен над вселената, защото я е създал и понастоящем я поддържа. Първата глава на Битие и глави 38 до 41 от книгата Йов ни казват за съзидателните действия на Бога и Неговата пълна власт над цялото създание. Същото е и в деветата глава на Павловото послание към Римляните. Второ, християнинът има уникален възглед за човека. Човекът е създаден по Божия образ. Той е създаден да доведе Божия закон в създанието. Човекът е създаден като личен представител на Бога на земята. Задачата на човека е да покорява земята и тази задача за господство (или завет за господство) е повторена на Ной след световния потоп (Битие 9:1-7). Човекът не може да избегне това назначение освен в ада и в последствие в огненото езеро. Колкото по-близо един човек или едно общество се съобразява с откритите стандарти на библейския закон, толкова повече този човек или това общество ще се приближат до изпълнение на условията на Божието назначение за човека. Това назначение е едновременно лично и колективно и хората и като индивиди, и като колективи са отговорни за изпълнението на това назначение. Човекът, обаче, е бунтовник. Той падна етично, когато отхвърли Божия закон и яде от дървото за познаване на доброто и злото. Той искаше незабавно просвещение, незабавно познание, незабавна власт да определя доброто и злото. Бог го изхвърли от Едемската градина заедно с жена му, която му беше дадена като помощник. Те бяха проклети физически, както беше и самата земя. Това проклятие трябваше да направи изпълнението на задачата за господството много по-трудна, но също направи това изпълнение възможно, защото проклятието на икономическата оскъдност сега принуждава враждуващите хора да си сътрудничат един с друг заради по-високата производителност и по-високия личен доход. Принципът на разделението на труда увеличава производството на всеки, когато хората си сътрудничат доброволно, вместо да използват сила, за да се покоряват и унищожават едни други. Човекът все още е по Божия образ, но този образ е изкривен етично, така че човекът отказва да признае Божията власт над себе си и вместо това избира да се покланя на създания вместо на Създателя. Следователно човекът е обречен на вечно унищожение, освен ако Бог се намеси и доведе индивидуалните хора до вяра в Исус Христос, Божието жертвено агне, Божия първосвещеник и Божия Син, Цар и държител на създанието. Хората не могат да избягнат задачата за господството, но те изработват своето спасение или осъждение като подчинени на Бога. Някои хора вярват, че не са подчинени на Бога, и така стават роби на Сатана, падналият ангел. След кръста всяко от двете царства се бори за победа, но Христовото царство има осигурена победа, докато на царството на Сатана е гарантирана окончателна загуба. Когато условията на задачата за господството бъдат прогресивно изпълнявани от Божиите подчинени, християните, създанието ще бъде прогресивно възстановявано. Проклятието върху земята ще бъде прогресивно премахвано, точно както и проклятието върху човека ще бъде прогресивно премахвано. Но на земята никога няма да има съвършенство докато има грях и винаги ще има грях до крайния съд. Следователно човекът не може да спаси сам себе си. Бог спасява човека по благодат, чрез вярата на човека в Христос, единственият изкупителен принос, Приемлив за Бога. Човекът не се спасява чрез собственото си спазване на закона. Човекът не се спасява чрез премахване на закона. Човекът не се спасява чрез революция. Човекът бива спасен от Бога, чрез Христовото изпълнение на закона, вменено и вложено в човека по благодат, чрез лична вяра в Исус Христос. Бог е избрал тези, които ще спаси, преди създанието на света (Римляни 9; Ефесяни 1). Трето, законът. Законът включва наложените и поддържани от Бога правила във вселената. Това също включва моралния закон, под който човекът работи и на основата на който човекът бива съден. Това също включва законите за човешките институции, по които биват държани отговорни хората на групи. Според Божия закон се налагат благословения и проклятия. Законът е средство за господство. Той служи за възпиране на злото в хората (съвест), както и на видимите зли дела сред хората (юридическо налагане). Областите на закона в човешките дейности могат да се обобщят така: морална, юридическа и на господството. Човекът е едновременно под Божия морален закон, под юридическия закон и над създанието чрез закона за господството. Човекът е отговорен пред Бога за правилното упражняване на закона. Той е едновременно подчинен и господстващ. Той трябва да бъде подчинен на Бога и над създанието, но поради непокорството на човека той подчинява себе си на създанието и се бунтува срещу Бога. Бунтовният човек обръща реда в създанието, бивайки господстващ там, където трябва да бъде подчинени и обратното. Законът не е бил премахнат, отхвърлен или унищожен от Исус Христос. някои от церемониалните закони на Стария Завет са изпълнени в Христос, защото те са сянка, докато Той е реалността над сянката. Принципите на закона са непроменими, защото те отразяват Божия характер, който е непроменим. Приложенията на закона може да се променят с промяната на историческите обстоятелства. Но ако приложението на един закон не е било конкретно променено по Божие откровение, той все още е в сила. Пожертването от Бога на Неговия Син на кръста послужи като заместник за човека. Христос изпълни закона и следователно е безупречно чист, жертва без недостатък. Това е което Бог изисква, за да задоволи Своята святост. Нищо по-малко не е достатъчно. Така че християните са били освободени от проклятието на закона, но те са все още под изискванията на закона, Божия мирен договор с човечеството. Законът трябва да доведе хората и народите до покаяние. Следователно законът е наставник за хората, както като индивиди, така и тяхното положение като представители на колективни групи. Следователно християнинът има написана съвкупност от стандарти, които са приложими за създанието, защото същият Бог, който създаде човека и природата, даде Своето откровение на човека, който е направен по Божия образ. Човекът е отговорен за господството, защото човекът беше създаден да упражнява господство. Човекът и природата “се съвместяват,” като човекът е в презвъзхождащо положение поради Божия образ, който го определя като човек. Законът служи като посредник между човека и природата. Този закон “съвместява” човешкия ум и природните процеси. Бог създаде всички тях да бъдат в хармония. Само бунтът на човека изкриви тази хармония и прогресивното освещение на човека чрез Божията благодат и подчиняващия човека закон постепенно възстановяват тази хармония. Накрая, времето. Видимите Божии благословения идват върху спазващите завета (Второзаконие 28:1-14), а видимите Божии проклятия идват върху нарушителите на завета (Второзаконие 28:15-68). Следователно дългосрочният кумулативен растеж на видимото Божие царство в историята неизбежно ще надделее над краткосрочния кумулативен растеж и последващото свиване на всяко от разделените земни царства на Сатана. Докато течението на историята вдига и сваля земните институционални представители на двете царства, Божието царство е по принцип обединено, докато царството на Сатана е по принцип разделено. Исус обяви относно царството на Сатана, “Всяко царство, разделено против себе си, запустява; и никой град или дом, разделен против себе си, няма да устои” (Матей 12:25б). Следователно, историческата победа на Христовите призвани заветни хора е осигурена. Историята е представителна. Битката между Бога и Сатана в историята се провежда предимно в историята от съответните им човешки последователи. Войната се води предимно на основата на етика, а не на груба сила. Това, което спазващите завета и нарушителите на завета правят в историята, е представително за това, което в същото време става в свръхестествената област. (По този въпрос, прочетете книгата Йов.) Следователно, да кажем, че видимата институционална църква ще се провали в историята в своята възложена задача да проповядва благовестието и че християните ще се провалят в историята във възложената си задача да покоряват земята за Божията слава, е същото като да кажем, че Бог е губещият в историята. Но това е точно което амилениалистите поучават относно Църквата и което премилениалистите поучават относно Църквата по време на т.нар. “Епоха на Църквата,” преди буквалното, физическо завръщане на Христос да установи Своето пирамидално, бюрократично милениално царство. Амилениалистите нямат дори и тази надежда за бъдещето. За тях историята е низходяща от възнесението на Христос, въпреки идването на Святия Дух. Накратко, Бог е губещият в историята. Да кажем, че човешките ученици на Сатана могат и ще тържествуват над християните докато Исус се върне физически, за да царува на земята, е същото като да кажем, че принципът на Сатана на бюрократична, тиранична организация е по-ефективен в историята от Божието децентрализирано царство. Онези, които вярват, че земните сили на Сатана ще тържествуват в историята, освен ако Исус дойде отново физически, за да управлява в историята, просто се срамуват да признаят, че имат повече вяра в силата на греха, отколкото в силата на възкресението, повече увереност в нарушаващите завета хора в историята, отколкото в спазващите завета хора в историята, повече почит към силата на тиранията в историята отколкото към силата на свободата, повече вяра в преобразяващото дело на Адам, отколкото в преобразяващото дело на Христа. Какъв е библейският подход към историческата продължителност и преломност? Той учи, че големият прелом на земното служение на Исус Христос е зад нас исторически; сега в действие е прогресивната победа на Неговите заветни хора. Следователно християните трябва да очакват да видят прогресивното тържествуване на Божието видимо царство в историята. Те не трябва да очакват да бъдат част от някакъв голям прелом в средата на историята. Няма да има преломен момент в историята, който премахва християните от историята до края на историята. От друга страна, няма да има и постепенен спад в космическото или общественото влияние на благовестието в историята. Трябва да очаквамепродължителност на победата, а не продължителност на отстъплението. Между другото, трябва да останем заветно верни към Божия открит закон чрез силата от Святия Дух. Трябва да работим, за да покажем Христос в нас и в нашите институции. С този преглед в ума, сега сме готови за следващата стъпка: разбиране на трите главни институции, дадени на човека от Бога. Те са: семейството, църквата и държавата. всяка от трите е форма на управление. Всяка притежава даден от Бога монопол на управление. Всяка от тези институции е предназначена от Бога да изпълнява нуждите на човека. Бог контролира всяка от тях. Не трябва да се опитваме произволно да свързваме Бога с Църквата, човека със семейството и закона с държавата. Бог е свързан с всяка от тези три колективни институции, както и с индивида. Икономиката не е истинско управление, защото тя не може законно да изисква клетва, но тя е главна област на човешката дейност. Човекът участва във всяка от четирите области. Тези институции формират структурната основа на Божието царство, във времето и на земята.

ВЪВЕДЕНИЕ КЪМ ЧАСТ ІІ

Ако християнството ни дава уникален възглед за същностните основи на обществото – Бог, човека и закона – тогава трябва да очакваме да видим важни разлики между възгледа за обществените институции на християнството и възгледа на конкурентните религии за тези същите институции. Трябва да очакваме да видим тези институции построени върху различни философски основи. Трябва също да видим големи разлики в ефективността на тези институции, в зависимост от това дали се намират в християнско общество или в езическо общество. Една от най-важните характеристики на християнската обществена теория, или поне на протестантската обществена теория, е отсъствието на каква да е напълно върховна човешка институция. Никоя институция няма крайна власт, защото никоя човешка институция не е свободна от разрушителните последствия от греха. Само Исус Христос може да притежава пълно върховенство във времето и на земята. Единствено Исус Христос е връзката между човека и Бога.Неговото открито слово, Библията, е крайната власт за човека, а не изявленията на комитети, бюрократи или религиозни ръководители. Бог е източникът на обществения ред. Конкретно, това е Святият Дух, който е изпратен да утешава Църквата (Йоан 16:7). Святият Дух дойде да води хората във всяка истина: “А когато дойде оня, Духът на истината, ще ви упътва на всяка истина; защото няма да говори от Себе Си, но каквото чуе, ще говори, и ще ви извести за идните неща” (Йоан 16:13). А ние знаем, че “където е Господният Дух, там е свобода” (2 Коринтяни 3:17б). Божията върховна власт над създанието е тази, която държи всички неща, и ние знаем, че установената връзка между Божия закон и видимите благословения гарантира запазването на обществения ред за онези общества, които се стремят да се съобразят с открития законов ред на Бога. Следователно библейската обществена теория утвърждава произвеждащите ред следствия от децентрализиранатасистема на конкуриращи се, но идеално сътрудничещи си институции. Никоя институция сама по себе си не трябва да произвежда този обществен ред. Всъщност, никоя институция сама по себе си не може да го произведе, тъй като съсредоточаването на власт, свързано с такъв опит, е саморазрушително и в пълно противоречие с библейския обществен ред. Свободата и редът се постигат едва когато хората в обществото се стремят да преустроят всичките си обществени институции според инструкциите, показани в Библията. Когато видим обществена теория, която заявява валидността на пирамидална структура на институциите, с няколко институции долу и една-единствена институция на върха, ние виждаме обществото на Сатана. Пирамидалната структура, и в обществената теория, и в архитектурата е основна за езическата античност. Това е също господстващата обществена теория на съвременния социализъм и на комунизма. Тя поставя хората в основата на пирамидата, а държавата на върха. Библията заявява съществуването на много върховенства, много институции, които носят законна власт. Човешките институции притежават законно върховенство, но всяко такова върховенство е ограничено и  възложено. Единствено Бог притежава абсолютно върховенство. Всеки опит от някоя институция да изисква крайната власт е демоничен. Всички институции са под Бога и са управлявани от Божия закон. Никоя институция сама по себе си не може да изисква крайна власт над всички други. Това, което Библията заявява като задължително, е следното: отговорни хора под Бога, но никога автономни хора под Бога. Нито единият (държавата, Църквата, семейството), нито многото (индивидите) могат да искат абсолютно върховенство. Нито колективизмът, нито индивидуализмът са валидни като изключителен принцип на обществения ред. Това, което Библията заявява, е заветно общество: индивиди и институции под Бога и под Божиите практически закони. Трябва обаче да разберем, че икономиката не е отделна заветна институция. Никаква клетва, която призовава Божиите санкции, не е валидна в икономиката. Тя е договорна институция, а не заветна. Разглеждам това в по-големи подробности в книгата Синайската Стратегия (The Sinai Strategy, Institute for Christian Economics, 1986), глава трета. С тази рамка в ума се обръщаме към четирите обществени институции: семейството, Църквата, държавата и икономиката.

СЕМЕЙСТВОТО

Мъжът и жената бяха създадени като работен екип. Тяхната задача беше и е да завладеят земята за Божията слава(Битие 1:26-28; 9:1-7). Това е задачата за господството. В основата на самата същност на човека е да изпълнява тази задача. Като наказание за бунта на човека Бог не позволява на човека напълно да изпълни тази заповед. Този вечен копнеж, чувството на безсилие, ще гризе ума на всеки бунтовник завинаги. Адам беше създаден пръв. На него беше дадена предварителната задача да наименува (класифицира) животните, преди да беше получил жена (Битие 2:19-20). Човекът изпълни тази задача и тогава Бог му даде жена. Това показва, че мъжът получава съпруга, за да му помогне да изпълни своето призвание пред Бога. Павел го каза по следния начин: “Защото мъжът не е от жената, а жената е от мъжа; понеже мъжът не бе създаден за жената, а жената за мъжа” (1 Коринтяни 11:8-9). В същото време, те сега са работен екип под Бога: “Обаче нито жената е без мъжа, нито мъжът без жената, в Господа; защото, както жената е от мъжа, така и мъжът е чрез жената; а всичко е от Бога” (1 Коринтяни 11:11-12). Първоначално жената е била направена за мъжа, но всички деца произлизат от мъжа и жената. Всички са под Бога. Имаше, и сега има, йерархия. Бог е абсолютно върховен над мъжете и над жените, но Той постановява Своята йерархична верига чрез съпруга. Петър пише: “Подобно и вие, жени, покорявайте се на мъжете си” (1 Петрово 3:1а). И отново, “Както Сара се покоряваше на Авраам и го наричаше господар. И вие сте нейни дъщери, когато правите добро и не се боите от никакво заплашване” (1 Петрово 3:6). Съпрузите дължат на своите съпруги праведно отношение и подкрепа. “Така също и вие, мъже, живейте благоразумно с жените си, като с по-слаб съсъд, и отдавайте им почит като на наследници на живота по благодат, за да не става препятствие за молитвите ви” (1 Петрово 3:7). Дългото обръщение на Павел относно взаимните задължения на съпрузите и съпругите сравнява това взаимоотношение с любовта на Христос към Неговата Църква и отговорността на Църквата към Този, Който я обича. “Жени, подчинявайте се на своите мъже, като към Господа; защото мъжът е глава на жената, както и Христос е глава на Църквата, при което само Той е спасител на тялото. Но както Църквата се подчинява на Христа, така и жените във всичко на своите мъже. Мъже, обичайте жените си, както Христос възлюби Църквата и предаде Себе Си за нея, за да я освети, като я е очистил с водно измиване чрез словото, за да я представи на Себе Си Църква славна, без петно или бръчка, или друго такова нещо, но да бъде свята и непорочна. Така са длъжни и мъжете да обичат жените си както своите си тела. Който обича жена си, обича себе си” (Ефесяни 5:22-28). Като се има предвид възгледът на Павел и на другите писатели за необходимостта да заповядат на жените да се покоряват на мъжете си и на мъжете да обичат жените си, трябва да очакваме в живота да открием обратното: непокорни съпруги и нелюбящи съпрузи. Бог даде строга заповед на Адам да избягва да яде от дървото за познание на доброто и злото. Изкусителят се обърна първо към Ева в своя успешен опит да предизвика революция. Адам, от своя страна, пренесе тази революция до Бога. Той също яде. Сатана знаеше какво прави, когато започна революцията с подриване на семейната йерархия. Той пресече йерархичната верига в най-слабото й звено, жената. Петър говори за жената като “по-слаб съсъд” (1 Петрово 3:7). Павел каза, че жената беше подмамена от змията, а мъжът не беше подмамен (1 Тимотей 2:14). Адам беше по-силното звено. Семейната йерархия продължава надолу към децата. Павел повтаря познатото увещание: “Жени, подчинявайте се на мъжете си, както прилича на Господа. Мъже, обичайте жените си и не се огорчавайте против тях. Деца, покорявайте се на родителите си във всичко, защото това е угодно на Господа. Бащи, не раздразнявайте децата си, за да не се обезсърчават” (Колосяни 3:18-21). Тази йерархична верига е предназначена да отразява взаимоотношението на Бога със създанието – йерархия на функции, но без какво да е превъзходство или малоценност в естеството – което означава, че християнският възглед за брака подкрепя и двата пола, без да ги обърква един с друг. Функционалното подчинение не означава етична малоценност. То просто означава, че човечеството като колективно цяло е съставено от различни видове хора и никога не може да има функционално равенство между мъжете и жените. Техните задължения са различни и за да може човечеството да изпълни условията на Божието назначение за господство, хората трябва да зачитат разликите, които Бог е вградил в половете. Мъжете са функционално превъзхождащи своите жени, както Христос е функционално превъзхождащ Църквата. Църквата никога няма функционално да превъзхожда Христос. Семейството е специално направена от Бога единица. Тя е предназначена да разширява Божието видимо върховенство по лицето на земята. Семейството е главният изпълнител на господството. Господството е неговата задача.

Децата

Децата са благословение от Бога. “Ето, наследство от Господа са децата, и награда плодът на утробата. Както са стрелите в ръката на силния, така са децата на младостта. Блажен е оня човек, който е напълнил тула си с тях! Такива няма да се посрамят, когато говорят с неприятелите си в портата” (Псалм 127:3-5). Неприятелите в портата са противниците, които са дошли пред градските съдии, които в Стария Завет са седяли при градските врати, за да отправят обвинение против човека. Хората с големи семейства са били уверени в себе си и не са се страхували от такива неприятели. Това изглежда показва, чесамодисциплината, свързана с това да бъдеш глава на голямо семейство, се пренася в другите човешки взаимоотношения. Големите семейства произвеждат глави на семейства, които са по-добре подготвени да ръководят обществото. Едно от изискванията за заемане на постовете на презвитер или дякон в Църквата е човекът да бъде женен (1 Тимотей 3:2, 12). Той трябва да управлява ефективно своето семейство (1 Тимотей 3:4-5, 12). Семейството е учебната база за ръководните постове в църквата. Една от очевидните грешки на почти всички деноминации и местни църкви – грешка, която идва от ранната Църква – е нежеланието на църковните власти да впишат в своите деноминационни наръчници инструкциите, определящи какво е успешно управление на семейството. Съвременните църкви отдават голямо значение на това кой колеж или семинария е завършил човекът, или дали може да прави пари, или дали може да проповядва емоционално. Библията отдава малко или никакво значение на кой да е от тези фактори. Тя отдава значение на способностите на ръководителя като глава на своето семейство. Децата са средство за господство. Докато са малки, човек трябва да се жертва за тях. Те трябва да бъдат обучавани внимателно и непрекъснато в Божия закон. “Тия думи, които ти заповядвам днес, нека бъдат в сърцето ти; и на тях да учиш прилежно децата си, и за тях да говориш, когато седиш в дома си, когато ходиш по пътя, когато лягаш и когато ставаш” (Второзаконие 6:6-7). Времето, прекарано в обучаване на децата на Божия закон, е добре прекарано време, защото това е капиталова инвестиция. Тя произвежда следващо поколение от богоугодни, ориентирани към господство семейства. Библията казва, “Възпитавай детето отрано в подходящия за него път; и не ще се отклони от него дори когато остарее” (Притчи 22:6). Това ни води до изключително важно заключение: образованието е морално задължение на родителите. Те са тези, които трябва да определят дали техните деца биват обучавани в истината. Те са отговорни пред Бога за възпитанието на своите деца. Те са отговорни дори за съдържанието на образованието на техните деца. Ето защо е голяма отговорност да отглеждаш деца в този свят. Съвременната държава си е присвоила отговорността да образова децата. Това е средството, чрез което съвременната държава се е въздигнала до положението на установен бог на земята. Правителствените училища са станали установената религия на всеки народ по земята. Хуманизмът, който е поклонение пред човека и неговите дела, почива върху тази същностна институционална основа: финансирана чрез данъци, регулирана от държавата, хипотетично неутрална, дълбоко религиозна хуманистична училищна система. Не може да има неутралност, но правителствените училища почти напълно са изключили християнството и Божия закон чрез мита за неутралността. Държавата принуждава християните да финансират училища, които поучават враждебна на християнството религия, религията на хуманизма. Държавата също се опитва да регулира християнските и независимо финансирани училища. На всяко място държавата е поставила упълномощени бюрократи, които е напълно невъзможно да бъдат свалени от власт от родителите, докато е премахнала родителите от властта да определят учебната програма или какви да е други стандарти. Съвременната държава, която е месианска, хипотетично спасяваща човека институция, използва финансираните от данъци, задължителни училища като основно средство за кражба на децата от Бога, като ги отнема от родителския контрол. Християните се оплакват от данъчната система, но те са дали децата си като десятък на държавата. Те са се отказали от своите финансови отговорности – “Нека държавата финансира образованието на моите деца” – и в наши дни са изоставили почти всички други страни на своите отговорности по образованието. Те са прехвърлили производството на граждани на финансираните от данъци, ръководени от държавата училища. Жреците на религията на хуманизма са успели да спечелят подкрепата на много поколения християнски родители, които са решили, че е по-лесно да прехвърлят отговорността за образованието на техните деца на бюрократите, наети от държавата. Естествено, родителите трябва да възложат отговорност на някого. Малко родители имат времето или уменията да образоват децата си в къщи. Но фундаменталният принцип на образованието е детеводителят или ръководителят на практиката. Родителите наемат специалисти да обучават децата им според инструкциите, установени от родителите. Частното училище е просто разширение на този принцип, като няколко родители наемат учител и по този начин си разпределят разходите. Но родителите, а не учителите, са институционално върховни. Тъй като върховенството трябва да понесе разходите, образованието трябва да бъде финансирано от родителите. Всичко е прехвърляне на властта на образование от една имитация на семейство. Децата трябва да почитат родителите си (Изход 20:12). Това е първото обещание, което е свързано с дадена заповед: “. . . за да се продължават дните ти на земята, която ти дава Господ твоят Бог” (Изход 20:12б). Така че родителите дължат на своите деца образование, храна, подслон и грижи, а децата дължат на своите родители почит. Това означава финансова издръжка. Има взаимни задължения, основани на лични връзки. Никой в сделката не трябва да става безкраен донор иникой не трябва да става вечен получател. Съвременната месианска държава се е намесила и тук. Държавата обещава да издържа хората от утробата до гроба. Държавата обещава да стане новия баща. Безличностната, бюрократична държава налага своето управление на мястото на управлението на бащата и нейните деца – вечни деца – трябва да останат покорни през всичките дни на живота си. Библията ни казва, че децата израстват и започват нови семейства. “За това ще остави човек баща си и майка си и ще се привърже към жена си, и те ще бъдат една плът” (Битие 2:24). Не трябва да има вечни еднопосочни задължения. Родителите трябва да учат своите деца да бъдат покорни, но също и независими. Те трябва да насърчават зрялостта в своите деца. Държавата иска вечни деца, пълно покорство. Държавата е печална имитация на семейство. Тя е псевдосемейство, което заплашва човешката свобода.

Социални грижи

Семейството е предназначено от Бога да бъде главната агенция за човешки социални грижи. То е агенцията, която е най-ефективна в решаването на проблемите с бедността, болестите и кризите. То е единствената агенция, която добре познава своите ограничения и силни страни. Главата на всяко семейство пресмята разходите от всеки проект, предприет от семейството. Никоя друга човешка агенция не свързва взаимния интерес, взаимното разбиране и взаимната подкрепа така, както семейството го прави. Членовете са близо един до друг. Те познават силните и слабите страни един на друг. Семейството е също разширена институция, с роднински връзки, които могат да се разпрострат много нашироко. То може да се обърне към роднинските семейства за помощ в криза. Фундаментален принцип на благотворителността е, че благотворителността трябва да бъда личностна винаги, когато е възможно. Самарянинът в Исусовата притча за добрия самарянин се натъкна на безпомощен, ранен човек. Той му помогна. Той можеше да види колко лошо е ранен човекът. Той можеше да се увери, че не се опитват да го мамят. Имаше необходимите ресурси да помогне на човека. Беше близо до място, където могат да се погрижат за човека. Той лично нае болногледача, което означава, че можеше да държи този човек отговорен за грижата за ранения, тъй като му плащаше за свършена работа (Лука 10:33-35). Така Исус определи думата “ближен.” Това означава някой, който е в положение да помогне и който го прави, основан на точна информация относно тежкото положение на ранения или безпомощния. Човекът, който е най-вероятно да може да помогне на беден човек, е малко по-малко беден човек. Малко по-малко бедният човек е по-близо до бедния човек (географски и социално), той може да осъзнае истинската нужда по-добре от далечния човек и може по-лесно да пресметне краткосрочните решения на проблемите на бедния. Това означава, чеблаготворителността от богатите трябва да се пресее надолу през институции, които са близо до бедните.Църквата е една такава институция. Други частни благотворителни институции също могат да се включат. Но добре платените бюрократични агенти на държавата, с техните задължителни програми, финансирани от данъци, няма да могат да помогнат на бедните, освен за сметка на независимостта на всички хора. Богатите ще плащат, бедните ще получават част от тези плащания и бюрократите ще се умножават. Това взаимоотношение остава за дълго време, докато социалната държава, това псевдосемейство, банкрутира и бъде преобърната вътрешно или победена от външни народи. Семейството се грижи за децата. То финансира тяхното образование. То се грижи за бедните роднини. То осигурява работа за частично работоспособните си членове. То надзирава с чувство, а не с формуляри в три екземпляра. То осигурява застраховане, но не доживотни задължителни данъчни плащания за социално осигуряване, които в крайна сметка биват погълнати от масовата инфлация, която е необходима в крайна сметка за финансирането на такива програми. То осигурява помощ, но не за всеки, и не за маси от гласоподаватели със специални интереси. Най-големият син имаше право на двоен дял от семейната собственост (Второзаконие 21:17). Това означава, че ако човек има четири деца, които са законово отговорни за него, тогава той трябва да раздели собствеността си на пет равни дяла, като най-големият син получава две пети. Защо? Защото най-големият син носи главната отговорност да се грижи за остарелите родители. Детето, което е готово да понесе тази отговорност, се счита за най-голям син, както положение на благоволение на Исак пред Авраам, а не на Исмаил, първородния, или положението на Яков пред Исав поради Божия избор на Яков пред Исав, по-големия близнак. Има взаимност на служението и благословенията. Разходите и ползите са по-тясно обвързани. Семейните спорове между децата са намалени до минимум. Държавата в днешно време е станала “най-големия син.” Данъците върху наследството в някои народи отнемат почти всичко от много богатите семейства. Семействата са принудени да продават земи и семейни ценности, за да платят данъците върху наследството. Държавата е присвоила позицията си на псевдосемейство и сега изисква плащане за своите услуги. Онези, които гласуваха за създаването на полагащата грижи държава преди две или повече поколения, трябва да са знаели какво ще стане. Държавата става наследник на семейния капитал. Истинските семейства биват прогресивно довеждани до банкрут, докато държавата, като неефективен, тираничен, доживотен псевдородител, също бива постепенно довеждана до банкрут, защото държавата не е съзидателна; тя е паразитна. Тя се нуждае от ново благосъстояние за конфискация, но нейното унищожаване на семейния капитал пресушава източниците на нови данъци. Библията ни дава свидетелство, че Бог е поверил голямата част от задълженията първо на семейството, второ на Църквата, и почти никакви задължения на държавата. Старият Завет изискваше гражданите да пътуват до определени градове веднъж на всеки три години за общи празнувания. “В края на всяка трета година да изваждаш всичкия си десятък от произведеното си през оная година, да го складираш отвътре портите, така че левитинът (защото той няма дял нито наследство с тебе) и чужденецът, сирачето и вдовицата, които са отвътре портите ти, да идват, да ядат и да се насищат; за да те благославя Господ твоят Бог във всичките дела на ръцете ти, които ще вършиш” (Второзаконие 14:28-29). Макар че държавата е изисквала този десятък за празнуване (или така поне изглежда), индивидуалните семейства е трябвало да правят тази жертва, която е включвала финансиране за левитите, чужденците и вдовиците, само веднъж на всеки три години. Един посветен социалист би бил доста затруднен да състави защита за “християнския социализъм,” основана на това недостатъчно свидетелство за властта на държавата. Църквата е длъжна да приема вдовици, които са достигнали 60-годишна възраст, но семействата им отказват да ги издържат (1 Тимотей 5:3-13). Племенниците са считани за отговорни от църковните власти в такива случаи. За всеки член на семейство е въпрос на отлъчване да откаже такава издръжка на заслужаваща вдовица, която изпълнява критериите, определени в този текст. “Но ако някой не промисля за своите, а най-вече за домашните си, той се е отрекъл от вярата, и от безверник е по-лош” (1 Тимотей 5:8). Трябва да е очевидно, че семейството, а не държавата, е централната агенция във войната срещу бедността. Стимулът за увеличаване на активите на семейството води пряко към увеличено производство. Стимулът да поддържа репутацията на семейството, като отпуска благотворителност на обеднелите членове, също съществува в обществата, управлявани по библейските принципи. Тъй като семейството е агенцията за социални грижи, държавната власт може да остане малка, ограничавайки се до закрила на собствеността, осигуряване на националната защита, налагане на Божието гражданско право и защитата на гражданския мир. Семейството, като главната агенция за себевладение, намалява нуждата от голяма държавна власт.

Попечител

Семейството е главният попечител на капитала на обществото. Семейството служи като мост между поколенията. Семейното име е важна страна от библейското управление. Увеличаването на капитала на семейството е основен импулс в християнските общества. Обещанието към Авраам относно наследството на неговите наследници беше централно за Божия завет с Аврам, чието име беше сменено на Авраам (“Баща на народи”) от Бога. Бог обеща да даде на неговите наследници земята на Ханаан (Битие 15:18). Авраам беше загрижен поради липсата на наследник за своя капитал, като имаше само един слуга, на когото да остави своето благосъстояние (Битие 15:2-3). Той искаше син, който да наследи капитала му, и разбира се, да наследи семейното име. Семейството се е считало идеалната институция за запазването на капитала. Авраам осъзнаваше това, както го осъзнаваха и неговите съвременници. Когато човек разширява семейството си, той разширява господството на семейството си, най-важната институция, към която е можел да принадлежи човек по времето на Авраам. Тази надежда беше част от обещанието към Авраам, когато Бог го призова от Харан. “Тогава Господ каза на Авраам: Излез от отечеството си, измежду рода си, и от бащиния си дом, и иди в земята, която ще ти покажа. Ще те направя голям народ; ще те благословя, и ще прославя името ти, и ще бъдеш за благословение. Ще благословя ония, които те благославят, а ще прокълна всеки, който те кълне; и в тебе ще се благославят всички земни семейства” (Битие 12:1-3). На човек без деца, който е достигнал 75-годишна възраст, бяха обещани наследници. Името на човек без наследници щеше да бъде направено велико. Това беше истински стимул да си събере вещите и да напусне дома си. Бъдещето имаше значение за Авраам, макар че той никога нямаше да види влизането на своите наследници в земята на Ханаан. На това обещание от Бога можеше да се вярва. То беше истинско, четири века преди те да влязат в Ханаан (Галатяни 3:16-18). Неговото семейство, макар и понастоящем без кръвни наследници, щеше да получи земята на Ханаан като свое наследство от Авраам, чрез Божията благодат. Тази ориентация към бъдещето е централна за живота на библейското семейство. Задачата за господството беше дадена на Адам, потвърдена с Ной и сега е част от завета между Бога и Неговата Църква, тоест индивидите, които принадлежат на Неговата Църква. Ние трябва да разширяваме управлението на Божия закон по цялата земя. Трябва да я покоряваме и да владеем над нея. Едно от средствата за разширяването на господството е семейството. Не е чудно, че едно от обещанията към Мойсей беше, че ако народът остане верен на Божия закон, жените няма да имат спонтанни аборти. Дори женските домашни животни няма да имат спонтанни аборти (Изход 23:26). Обещанието за нарастващо количество човешки капитал е основно за Божия завет с Неговите последователи. Семейството служи като попечител на най-важния капиталов актив, вярата, дадена на светиите. Ето защо Второзаконие 6 изисква родителите да учат своите деца на Божия закон. Като довеждат децата под господството на Божия закон, родителите изграждат семейства от ориентирани към господство деца.  Подчинението на Божия закон въвежда господството като част от Божия завет. След това ориентираните към господство семейства разширяват Божието управление още по-нататък, като раждат повече деца, които от своя страна биват довеждани под управлението на Божия закон. Християните имат времето на своя страна. Може би това не винаги изглежда така, но то е вярно. Времето е под върховния контрол на Бога. Той разпределя време на всеки, но благославя онези, които се съобразяват с Неговия закон. И дългия живот, и големите семейства са част от Божиите благословения към верните. Те са благословени, защото използват своя капитал по начини, ориентирани към царството. Християните могат да гледат с увереност към своето земно бъдеще, както Аврам направи (преди Бог да го преименува на Авраам). Те знаят, че имат средството за господство, Божия закон. Те знаят, че Бог обещава благословения за верните. Те могат да уповават на Христовото дело на кръста. Бъдещето принадлежи на тях и на техните наследници. Имената им ще бъдат продължени в бъдещето. Като се има предвид тази перспектива, изненада ли е, че християните трябва да натрупват капитал? Изненада ли е, че Протестантската Реформация през 16-ти век доведе до възхода на капитализма през следващия век? Има такова нещо като протестантска етика и нейният възглед за времето е в основата на нейния успех. Хората, които са уверени относно бъдещето, във времето и на земята, могат да планират за много дълъг период от време: векове, ако е необходимо.Тяхното видение отива отвъд собствения им гроб. Те виждат победата като линейно развитие с течение на времето. Могат да инвестират малко пари днес, дори и с много малка възвръщаемост, и ако Бог благослови достатъчно дълго техния растеж, влиза в действие законът за съставната лихва, водейки до дългосрочно увеличаване на капитала. Показателно е, че благотворителните институции, основани от пуритански бизнесмени в Лондон в края на 16-ти и началото на 17-ти век, все още са действали през 1900 година. Първоначалната капиталова база е била реинвестирана в течение на годините, водейки до разширяване на благотворителните дейности. Растежът в производителността – базовото ниво на възвръщаемост – е бил достатъчен, за дава възможност на благотворителните институции да работят и дори да разширяват своето влияние. Хората няма да жертват от себе си за бъдещето на бюрократичната държава със същия ентусиазъм, с който биха жертвали сегашното потребление заради бъдещето на своите семейства. Държавата е псевдосемейство и хората гледат на нея като на такава. Ако държавата конфискува семейното благосъстояние в момента на смъртта на “бащата-основател,” тогава синовете, да не говорим за самия баща, ще имат стимул да прахосат семейното богатство днес, дори и само за да попречат на данъчния инспектор да вземе голяма част от собствеността. Това драстично скъсява времевата перспектива на хората. Дългият период става не по-дълъг от живота на основателя, когато държавата конфискува собственост при неговата смърт. Малкото пари, инвестирани днес, трябва да правят висока възвръщаемост, ако трябва да се увеличат до каквато и да е значителна капиталова база в живота само на един човек. Такава възвръщаемост не е лесна за постигане. Хората се обръщат към хазарта, за да “направят големия удар,” когато осъзнаят невъзможността да изградят капиталова база с днешните малко активи, като се имат предвид тесните граници на един-единствен живот. Римокатолиците през Средновековието вербували своите най-умни млади мъже за служението. Те изисквали безбрачие, за да осигурят тяхното пълно посвещение към институционалната църква. Обратно, средновековните евреи вербували своите най-умни млади мъже за равинство. Семействата жертвали от себе си, за да осигурят такова обучение. След това младите мъже били насърчавани да се женят за умни (или богати) млади жени и да произвеждат големи семейства от (вероятно) също толкова умни деца. Резултатите от двете обществени политики били много различни един от друг. Евреите разширявали своя генетичен потенциал от умни хора и ги обучавали да бъдат производителни. Римокатолиците извличали един живот на труд от своите най-добри хора, оставяйки ги без наследници, които да наследят натрупания капитал. Евреите спечелили влияние, което далеч надхвърля броя им като част от населението. Разликата лежи до голяма степен в институционалния попечител: църквата срещу семейството. Семейното име е символично за нещо далеч повече от просто име.

Общение

Семейството е общение на вяра. Относно християнското общение въобще, Павел отбелязва: “Не се впрягайте несходно с невярващите; защото какво общо имат правдата и беззаконието? Или какво общение има светлината с тъмнината?” (2 Коринтяни 6:14). Бракът, като истинско общение, включва отделяне от Божиите врагове. Мъжът се нуждае от жена, която да му е сътрудник, която може да го подкрепя, да му помага и да го насърчава в техните общи задачи. Той трябва да може да споделя своите надежди и мечти с нея, и тя с него. Ако те нямат едни и същи първоначални принципи, как биха могли да имат едни и същи надежди за бъдещето? Техните надежди биха били общи само на основата на принципа на най-малкия общ делител. Но един успешен брак е основан на по-висши принципи от този. Домът на едно семейство е убежище срещу всекидневните битки. Ако мъжът воюва в света, духовно и икономически, той се нуждае от място, където да придобие нова сила. Той се нуждае от “отдих и възстановяване,” което да му помогне да спечели битките в света. Неговият семеен живот трябва да дава зона на взаимна подкрепа срещу натиска на външния свят. Но каква става, ако същите духовни битки съществуват между съпруга и съпругата, тъй като те имат различни възгледи? Животът става постоянна битка, или най-малко битки, прекъсвани от временни примирия. Бракът трябва да бъде нещо повече от временно прекратяване на огъня. Духовното воюване не може лесно да бъде задържано извън външната врата. Християнският партньор ще трябва да подчини влиянието на другия партньор в дома, дотолкова, доколкото неговото или нейното влияние е във война с антихристиянските първоначални принципи на невярващия партньор. Господството е далеч по-трудно за някой, който е изтощен от битки и в дома си, и извън него. Бракът се сравнява с отношението между Христос и Неговата Църква. Следователно богоугодният брак е истинско общение, първообразното общение сред човешките институции. Мъжете не могат нормално да работят без съпруги, поради което Бог даде на Адам съпруга. Ако мъжът няма общение, обикновено той е по-малко ефективен в труда си за господството. Бог дава съпруга, за да осигури на мъжа съработник, но също и съмечтател, съученик и съвъзстановител. Хората работят по-добре, когато са членове на тясно обвързан екип. Бракът е точно такъв екип.

Заключение

Бог установява семейства. Самото естество на Бога е семейство: Баща, Син и Святи Дух. Това работи добре за Бога във вечността; то може да работи добре за Неговите служители на земята. Семейството е едно, но то е направено от различни индивиди. То е едновременно един и много. То дава основно разделение на труда, а това води до по-висока производителност. То дава зона на безопасност от битките в живота с една паднала, непокорна среда. То предлага общение и съучастие на своите членове. То дава на мъжете и жените дял в бъдещето, и чрез децата, и чрез икономическия капитал. То подготвя хората за бъдещето и така прави възможни навиците на спестовност, които водят до огромен капиталов растеж. То дава на хората някаква представа за любовта на Христос към Неговата Църква. То дава социални грижи и образование на своите членове. То намалява нуждата от огромна държавна бюрокрация, така че действа като оръжие срещу незаконното разширяване на държавната власт. То няма да продължи в небето (Матей 22:30), но извън небето то предлага на човечеството несравними ползи. Това не означава, че в падналия свят бракът понякога не създава проблеми за своите членове. Павел дори посъветва своите съвременници да не се женят, ако могат да живеят добре и като неженени (1 Коринтяни 7). Някои учени твърдят, че той вероятно говори само за своята епоха, тъй като е бил загрижен за надвисналия съд от властите (който идва при царуването на Нерон през 60-те години на първи век): “Това само казвам, братя, че останалото време е кратко” (1 Коринтяни 7:29а). Неговата препоръка: “А на неженените и вдовиците казвам: Добре е за тях да си останат такива, какъвто съм и аз” (1 Коринтяни 7:8). Павел е бил неженен, вероятно вдовец, макар че не можем да сме сигурни в неговото положение на вдовец. Но пък в своето първо писмо към Тимотей той посъветва по-младите вдовици да се женят отново (1 Тимотей 5:14), което изглежда, че неговото мнение в писмото му към коринтската църква е било временно. Павел признава, че има моменти, в които грижите на брака препятстват служението на човека към Бога: “Нежененият се грижи за това, което е на Господа, как да угажда на Господа; а жененият се грижи за това, което е световно, как да угажда на жена си” (1 Коринтяни 7:32-33). Важно е за мъжете да избират съпруги, които са напълно посветени на работата на своите мъже пред Господа. Без това, бракът заплашва да осакати дейността на мъжа като отговорен Божий представител. Когато един мъж и една жена работят заедно, за да покорят земята под Божията слава, съзнателно съвместявайки своя труд, доволни да бъдат Божии служители, работейки да произведат семейство съобразно Божия закон, бракът е благословение. Това не е единственото благословение, каза Павел на коринтяните, но все пак е добро нещо. За повечето хора, предположи той, безбрачието води до сексуални проблеми, затова хората се нуждаят от брачна връзка (1 Коринтяни 7:2). За повечето хора бракът е най-ефективното институционално средство за господство. Без семейството работата по господството не може да продължава ефективно. Ако на християните е забранено да се женят, хората не могат да се умножават и да изпълват земята освен извън вярата – поне не без нарушаване на Божия закон. Семейството е главната Божия институция за господство.

ЦЪРКВАТА

Църквата е друга институция, която помага на хората в дисциплината на личното себевладение. Църквата е Божията специализирана институция за проповядване на благовестието, поддържането на задължителните свещенодействия (кръщението и Господната вечеря) и дисциплината на своите членове. Това са белезите на истинската църква. Без тях не може да има институционална църква.

Протестантите традиционно разграничават институционалната църква от невидимата църква. Някои хора в църквите заблуждават, може би и се самозаблуждават. Исус, в притчата си за сеяча, разкри, че от четирите вида засети семена само едно израства до пълна зрялост (Матей 13:3-8). Това, обясни Той, се отнася за изкушенията в света и изпитанията, които християните понасят. Само малцинство от тези, които изповядват вяра в Христос, действително устояват в живота. Така че във всеки момент институционалната църква ще има записани в членските списъци дяволски войници. Петър дори предупреди срещу лъжеучителите: “Но имало е лъжливи пророци между хората, както и между вас ще има лъжливи учители, които ще въведат тайно гибелни ереси, като даже се отричат от Господаря, Който ги е купил, та ще навлекат на себе си бърза погибел. И мнозина ще последват техните похотливи дела, поради които пътят на истината ще се похули” (2 Петрово 2:1-2). Невидимата църква е събранието на верните, които ще влязат в небето при смъртта си и ще бъдат в новото небе и новата земя. Те са онези, които Христос избра преди създанието на света (Ефесяни 1:4). Именно тази църква, която съвпада отчасти с институционалната църква, но е по-малка на брой от институционалната църква, е на която Бог обеща да вземе в Своето небесно царство (Йоан 14:2). (Можем да използваме думите “историческа църква,” за да опишем всички кръстени, направили изповед християни, и “есхатологична църква” или църква на последния ден,” за да опишем събраните светии в деня на съда.) Институционалната църква е задължително йерархична. Тя отразява отношението между Личностите на Триединството по отношение на създанието. В едно събрание има отделни функции. Има управители и има последователи, точно както е и в семейството. Има епископи (на гръцки: episkopos), също наречени старейшини (на гръцки: presbuteros), като и двете понятия са взаимозаменяеми. Има също и дякони. Дяконите са помощници на старейшините. Те “прислужват на масите,” да използваме образното понятие, описващо функцията на дяконите, което дванадесетте апостоли възприеха (Деяния 6:2). Вместо да бъдат натоварвани първите апостоли с проблемите по грижата за вдовиците, хората трябваше да се обръщат към служителите, които бяха поставени на този новосъздаден пост в църквата. Дяконите можеха да кръщават новоповярвали в определени ситуации, защото дякон Филип кръсти етиопския евнух (Деяния 8:38). Те бяха помощници на старейшините, но те можеха да изпълняват някои от задачите, които в съвременните църкви обикновено са запазени за служителите, тоест проповедниците на пълно работно време. Изискванията за двата поста са почти еднакви: женени, с добра репутация, управители на своя си дом, трезви. Презвитерите трябва първо да служат като дякони: “Също и те първо да се изпитват и после да стават дякони, ако са непорочни” (1 Тимотей 3:10). Жената на служителя също трябва да е непорочна (1 Тимотей 3:11). Има много начини да се разделят функциите на тези служители: управляващи презвитери, проповядващи (поучаващи) презвитери, епископи, които надзирават други презвитери, членове на комитет, който надзирава църковните (деноминационните) дела между църковните събрания, евангелизатори, учители. “И той даде едни да бъдат апостоли, други пророци, други пък благовестители, а други пастири и учители” (Ефесяни 4:11). Павел не очертава някакви рязки разлики между служенията; той посочва разликите в талантите, притежавани от хората на този пост. Но съвременните църкви обикновено разделят отделните умения в различни служения, с далеч по-скована йерархия и далеч по-подробна йерархия от тази, която Христос някога е обявил. Това, което виждаме в постовете в църквата, е бюрократизация. Ранната църква подражаваше на разлагащата се държавна структура на Римската Империя (която тя до известна степен наследи). Съвременните църкви правят до голяма степен същото нещо. Старият Завет признава главата на семейството като свещеник на семейството. Бащата водеше семейството в служение на Пасхата. “И когато децата ви ви попитат: Какво искате да кажете с това служение? Ще отговорите: Това е жертвата на минаването на Господа, Който отмина къщите на Израиляните в Египет, когато поразяваше Египтяните, а избави нашите къщи. Тогава хората се наведоха и се поклониха” (Изход 12:26-27). Когато евреите напуснаха Египет Бог установи централизирано свещеничество (Левит 3), но това свещеничество никога не замени дейностите на семейния свещеник; то само допълваше тези дейности. Голямата част от семейното поклонение беше в дома. Точно преди Бог да даде на Израел Своите Десет Заповеди, Той обяви: “И вие ще Ми бъдете царство свещеници и свят народ. Тия са думите, които трябва да кажеш на Израилтяните” (Изход 19:6). Това пророчество беше изпълнено с идването на Христос, казва Петър: “Вие обаче сте избран род, царско свещенство, свят народ, хора, които Бог придоби, за да възвестявате превъзходствата на Този, Който ви призова от тъмнината в Своята чудесна светлина” (1 Петрово 2:9). Всеки вярващ е свещеник.  Това не го прави самостоятелна фигура с неоспорима власт. Това го (я) прави законен свещеник, когато е глава на семейство. Църковните власти трябва да са мъже, никога жени, но вдовиците са законни свещеници, изпълняващи свещенически задължения у дома. Определено съпругите са свещеници, защото те непрекъснато прислужват на масите, което ги прави помощници на презвитерите в дома. По въпроса за жените служители в Църквата, няма никакво съмнение сред тези, които вярват в свидетелството на Библията. Всеки, който откаже да признае това учение, не вярва в Библията. То може да служи като средство за изпитване на посвещението на една църква към Библията. Павел пише: “А на жената не позволявам да поучава, нито да владее над мъжа, но нека бъде мълчалива. Защото първо Адам беше създаден, а после Ева. И Адам не се излъга; но жената се излъга, та падна в престъпление” (1 Тимотей 2:12-14). Павел е непреклонен относно това: “Жените нека мълчат в църквите, защото не им е позволено да говорят; а нека се подчиняват, както казва и законът. Ако искат да научат нещо, нека питат мъжете си у дома; защото е срамотно за жена да говори в църква” (1 Коринтяни 14:34-35). Църквите, които назначават жени на ръководни постове, или които ги ръкополагат като служители на благовестието, са в открит, явен бунт срещу Бога. Това е, което Библията учи. (Неделните училища обикновено не се смятат за действителни църковни събрания, макар че те се състоят в църковните сгради. Обаче, да се поставят жени да поучават в неделно училище за възрастни, граничи с непокорството, защото повечето хора считат неделното училище за “почти църква” и някои като че ли смятат, че то е “повече от църква,” тъй като вземат децата си в някое местно неделно училище, но никога не са с децата си на църковно събрание. Това, обаче, е била причината първите неделни училища да се развият в съвременните градски области: за да бъдат достигнати грешниците чрез обръщането на техните деца. Днес неделното училище обикновено е заместител на намаляващото родителско, особено бащино, обучение у дома. Жените могат законно да обучават децата в неделното училище, защото така не упражняват власт над мъже.)

Общност

Общност в общение: това е стандартът за институционалната църква. Тя е Божието семейство, с всички проблеми на едно семейство. Тя е събранието на верните, събиращи се всяка седмица в деня, който наричаме неделя. Тя е истинска общност, основана на общи цели, общи вярвания, общи проблеми и общи благословения. Христос каза на Своите ученици: “Това е Моята заповед, да се обичате един друг, както Аз ви възлюбих” (Йоан 15:12). И отново, “Това ви заповядвам, да се обичате един друг” (Йоан 15:17). Йоан пише: “От това познаваме любовта, че Той даде живота Си за нас. Така и ние сме длъжни да дадем живота си за братята” (1 Йоан 3:16). Всъщност, “Ние знаем, че сме преминали от смърт в живот, защото обичаме братята. Който не обича, остава в смъртта” (1 Йоан 3:14). Петър пише: “Понеже сте очистили душите си, като сте се покорили на истината, която докарва до нелицемерна братска обич, обичайте се един друг горещо, от сърце” (1 Петрово 1:22). Църквата трябва да бъде институция на сътрудничещи си, обичащи се хора. Това е зряла любов от установени хора, а не от емоционални деца: “За да не бъдем вече деца, блъскани и завличани от всеки вятър на учение, чрез човешката заблуда, в лукавство, по измамителни хитрости; но, действащи истинно в любов, да порастем по всичко в Него, който е главата, Христос, от когото цялото тяло, сглобявано и свързвано чрез действието на всяка става, според съразмерното действие на всяка една част, изработва растенето на тялото за своето назидание в любовта” (Ефесяни 4:14-16). Това е дълго изречение, но то казва много. Църквата е Христовото тяло и Той е главата. Тя трябва да назидава себе си чрез здравото учение. Тя не трябва да бъде блъскана и завличана от всеки появил се вятър на ново учение. Христос държи Своето тяло чрез здраво учение и взаимна любов. Двете са абсолютно жизненоважни за оцеляването на институционалната църква. За съжаление, на практика църквите като че ли специализират в едното или в другото: здраво учение и студени хора или много любов и никакво мислене. Твърде често изборът е между зряла стабилност без видими показатели за любов или извираща радост, съчетана със сменящи се налудничави доктрини. Любовта включва силно лично посвещение. Четем, че “любовта към парите е корен на всяко зло” (1 Тимотей 6:10а), което показва привързаност или вярност от страна на обичащия парите. Това е нежелание да изоставиш нещо, систематично посвещение на живота на човека към нещо. Това е добро описание на любовта и то важи и за човешките отношения. Но това е определение без съдържание. Трябва да се запитаме, “Любов на каква основа?” Какво трябва да обичаме в другите християни? Какви са стандартите за любов? Как трябва да действаме към тях? Отговорът се намира в писмото на Павел към църквата в Рим: “Любовта не върши зло на ближния; следователно, любовта изпълнява закона” (Римляни 13:10). Любовта следва закона. Тя спазва Божия стандарт за праведност. Тя се стреми да приложи тези стандарти във всяка човешка ситуация. Хората не лъжат другите християни и не ги връщат с празни ръце, когато са в криза. Любовта е видимата изява на закона в действие. Тя е емоционална привързаност към другите последователи на Христос, но привързаност на основата на открития закон. Тя не е просто неуправляемо и неосъзнато емоционално посвещение; тя е систематично посвещение към благосъстоянието на другите на основата на Божия закон. Любовта не е извинение за беззаконие. Като свързваме Божията любов и Божия закон, можем по-добре да разберем кръста. Божията любов към света беше изявена в същото събитие, в което беше изявено и Неговото възмездие срещу нарушаването на закона. Бог нанася Своето осъждение. Той го прави без лицеприятие. “Защото Йеова вашият Бог е Бог на боговете и Господар на господарите, великият, мощният и страшният Бог, който не гледа на лице, нито приема подарък; който извършва съдба за сирачето и за вдовицата, и обича чужденеца, като му дава храна и облекло. Обичайте прочее чужденеца, защото и вие сте били чужденци в Египетската земя” (Второзаконие 10:17-19). Тъй като чужденците бяха странници за Божия завет, необрязани жители на земята, Божият съд в историята беше срещу тях. Въпреки това, хората трябваше да ги обичат. Какво означаваше това? Това означаваше, че евреите трябваше да се отнасят честно към тях, давайки им пълна закрила чрез Божия закон. Бог, който е универсален суверен, изисква всички хора да слушат Неговите заповеди. Това е библейското учение за любовта: да прилагаш честно правосъдие и да довеждаш управлението на Божия закон над всички хора, включително и над чужденеца. Любов е изпълнението на закона. Ето защо кръстът е върховният символ както на Божията любов, така и на Божията абсолютна справедливост: Христос умря на кръста, за да задоволи Божията справедливост, и тази жертва на Божия Син разкрива Божията несравнима любов към Неговите осиновени синове. Като понятия, братската любов и любовта към парите са различни. Любовта към парите е себеориентирана, служение на страстите на човека. Братската любов е ориентирана към благосъстоянието на другите, както Христос умря за Своите приятели. Човек може да обича парите, ако парите са за него просто белег за неговата ефективност в продаването на потребителите това, което те искат, на цени, които са по-конкурентни от тези, които другите продавачи са готови да предложат на потребителите. В рамките на свободния конкурентен пазар парите не са задължително зло. Ако хората гледат на парите като вид показател за задоволяване на потребителя, тогава парите за законни и стремежът към парите е законен. Но парите, търсени сами по себе си, независимо от щетите, които този стремеж създава (продажба на порнография, например, или измама на бедни хора), са знакът на бога на бунтовния човек, самия човек. Ориентацията на дейността на един човек е това, което е важно в разграничаването на  добрата любов от лошата любов. Отново, Божият закон ни дава стандартите, които ни позволяват да изпитваме вида любов в нашите сърца. Здравата църква е съставена от много различни хора. Павел описа църквата като тяло: глава, ръце, очи, части с по-малка почит, но всички под ръководството на Исус Христос, истинската Глава на Църквата (1 Коринтяни 12). Разделението на труда е основно за всяка действаща църква. Различните хора имат различни умения. Църквата се нуждае от всякакъв вид хора, ако ще бъде функциониращо тяло, жив организъм. Тя е колективна, отговорна пред Бога за своите колективни действия. Благословенията идват върху индивидите заради тяхното членство в колективи; така е и с осъжденията. Бог е едновременно един и много; ние сме едно и много като членове. Ето защо Бог иска цялостна църква, такава, която е способна да даде усещане за изпълнена със смисъл общност на изолираните, самотни хора. Хората служат на нещо по-висше от тях самите. Те служат на нещо, което ще остане и след техния кратък живот. Те служат на кауза, която е вечна има гарантирана победа. Ударението е върху служението. Хората служат на Бога, а не на Сатана. Белегът на тяхното служение към Бога е тяхното служение към другите хора, особено към хората в общението на вярата. Критерият за ръководство в църквата еслужението към църквата: “. . . а по-големият между вас нека стане като по-младия, и който началства като онзи, който слугува” (Лука 22:26). Христос беше страдащия слуга. Неговото служение на страдания беше средство в установяването на основите на Неговата обхващаща всичко победа. Той послужи на Бога и на хората; ние трябва да служим на Бога и на хората. Той придоби пълна власт чрез Своята готовност и способност да служи съвършено; ние добиваме възложена, но цялостна власт по същия начин, макар и като създания. Църквата има и социални функции. Тя се грижи за възрастните и за беззащитните вдовици (1 Тимотей 5). Тя се грижи за членовете, които са в бедствие, а не само за онези, които са членове на местното събрание (2 Коринтяни 9). Но нейната благотворителност не трябва да бъде беззаконна или произволна. Павел пише: “Защото, и когато бяхме при вас, заръчахме ви това: Ако не иска някой да работи, той нито да яде” (2 Солунци 3:10). Църквата е тялото на Христа и Христос е дал на Църквата очи, уши и законов стандарт, така че ръководителите да не прахосват десятъците и приносите на верните.Благотворителността не трябва да субсидира злото, както псевдоблаготворителността на месианската държава субсидира злото, бездействието и Божиите врагове през целия двадесети век. Благотворителността не трябва да субсидира мързела. Тя не трябва да субсидира бунта срещу Божиите закони.

Заветът

Бог установи Своя завет с Адам и повторно след това с Ной. Това беше завет за господство. Той беше пълномощно за човека да завладее земята, но под Божията върховна власт и под Неговия закон. Бог също влезе в завет с Аврам, променяйки името му на Авраам, и полагайки знака на Своя завет, обрязването. Той влезе в завет с Яков, сина на Авраам, променяйки името му на Израел, обещавайки да благослови усилията на Яков (Битие 32:24-30). Бог влезе в завет с Мойсей и децата на Израел, обещавайки им да ги благослови, ако се съобразят с Неговите закони, но и да ги прокълне, ако не се покорят (Второзаконие 8; 28). Заветът беше договор и той включваше взаимни задължения и обещания. Управителят, Бог, предлага мирния договор на избран човек или група хора и те от своя страна приемат задълженията по капитулацията. Договорът изброява взаимните задължения: закрила и благословения от Царя и покорство от страна на слугите. Той също изброява условията на осъждението: проклятия от Царя в случай на бунт от страна на слугите. Същият този завет важи и за църквата днес. Той важи за институционалната църква, а също важи и за народите, които се съгласят да съобразят своите закони с Божиите стандарти. Павел пише: “И на всички, които живеят по това правило, мир и милост да бъде на тях и на Божия Израел” (Галатяни 6:16). Той също пише на езичниците в църквата в Ефес: “За това, помнете, че вие, някога езичници по плът, наричани необрязани от тия, които се наричат обрязани с обрязване на плътта, което се извършва с ръце, в онова време бяхте отделени от Христа, странни на Израилевото гражданство, и чужденци към заветите на обещанието, без да имате надежда, и без Бога на света. А сега в Христа Исуса вие, които някога сте били далеч, сте поставени близо чрез кръвта на Христа” (Ефесяни 2:11-13). Те вече не са странни на заветите на обещанието; нито ние сме странни. Бог е направил нов завет с нас, езичниците, изпълнявайки пророчеството на Еремия 31:32-34: “А напротив, когато ги порицава, казва: Ето идат дни, казва Господ, когато ще сключа с Израилевия дом и с Юдовия дом нов завет; не такъв завет, какъвто направих с бащите им в деня, когато ги хванах за ръка, за да ги изведа от Египетската земя; защото те не устояха в завета Ми, и Аз ги оставих, казва Господ. Защото ето заветът, който ще направя с Израилевия дом след ония дни, казва Господ: Ще положа законите Си в ума им, и ще ги напиша в сърцата им; Аз ще бъда техен Бог, и те ще бъдат Мои хора” (Евреи 8:8-10). Един от най-ефективните начини, по които Сатана заблуждава повярвалите в Христа, е да убеди милиони от тях, че те не са под Божия завет, въпреки тяхното водно кръщение, което е знак на заветното отношение на Бога с индивидите и църквата в новозаветните времена. Сатана ги е убедил, че днес не съществува никакъв завет, въпреки ясното свидетелство на новозаветните писатели. Ако няма завет, няма и мирен договор между хората и Бога. Ако няма мирен договор, няма и условия за мир. Ако няма условия за мир, тогава Божията заветна законова структура вече не е валидна. Всички тези заключения биват поучавани в много съвременни църкви днес. Но ако е станало такова отричане на завета, тогава заветът за господството е прекратен и хората вече нямат инструкции от закона: морални, юридически и за господството. Без Божия закон нямаме средство за господство. Без средство за господство земното царство на Сатана не е под същия натиск, под който би било, ако хората се стремяха активно да покорят земята за Божията слава според Божия законов ред. Това е тъжната история на Църквата през последния век. Изгубили учението за заветния мирен договор на Бога, Неговите хора са изгубили и видението за победоносното завладяване. Неговите хора не са действали като посланици на мир, дошли при жителите на едно бунтовно царство, чийто монарх е получил смъртоносна рана. Те по-скоро са дошли като Вълшебния Свирач, който извежда хората от едно предполагаемо могъщо, видимо царство, ръководено от победоносен монарх, към едно немощно, жалко царство на един отдалечен монарх, който няма да се върне тържествуващо, за да изгради своето видимо царство до деня на крайния съд. Това е както ако хората съгледвачите, изпратени от Израел в Ханаан, бяха инструктирани да намерят хора като Рахав и да ги убедят да напуснат домовете си, за да дойдат да живеят в пустинята с Израел до деня на крайния съд. От версията на съвременното християнство за Христовото царство бихте заключили, че Бог е искал Неговите хора да живеят в пустинята завинаги. Без учението за завета – мирен договор с конкретни задължения по капитулацията, наложени от абсолютен суверен, който контролира цялата история – съвременните църкви са изгубили вярата на израилтяните преди Христос. Но Христовото служение беше предназначено да подобри разбирането на хората за Бога и Божията задача за господството. Той установи по-добър завет, четем в Евреи 8 и 10; Той не премахна реалността на завета и на заветния законов ред. Но не бихте разбрали това от голяма част от проповедите, проповядвани в църквите през 20-ти век.

Свещенодействията

Кръщението е църковния белег за заветно общение между Бога и човека. Повечето от споменаванията на кръщението в Новия Завет се отнасят за кръщението на Йоан Кръстител, който беше втори братовчед на Исус, или поне близък роднина по майчина линия (Лука 1:36). Неговото служение предхождаше Исусовото служение и той беше този, който кръсти Исус в началото на Исусовото служение (Матей 3:13-16). Думата за кръщение в класическия гръцки език означава потапяне или измиване. Единственото място в Новия Завет, което показва начина за кръщение, е Евреи 9:10, където думата (преведена “измивания”), се използва за различните пръскания в Стария Завет. Повечето църкви вярват, че кръщението е новозаветната версия на обрязването. Знаем, че Авраам обряза всеки член от мъжки пол в своя дом (Битие 17:23). Знаем също, че цели семейства бях кръстени от апостолите в новозаветната епоха (Деяния 16:33). Това показва, че кръщението, както обрязването, е видим белег за Божия завет, че кръстеният човек бива ритуално поставен под условията на завета, Божия мирен договор. Той се ползва от Божията закрила, но приема, че всяко непокорство от негова страна срещу Бога и Божия закон ще му донесе осъждение. Причината цели семейства да бъдат обрязвани в Стария Завет не е била, че всеки човек в дома е бил новороден. Тя е била, чеглавата на семейството е поставил себе си под условията на завета, и тъй като той е отговорен за упражняването на господство над своя дом, всеки член е трябвало да признае своето непряко подчинение на Бога. Божият закон е царувал в дома чрез главата на дома. Това е бил личен завет с всеки член, но е бил налаган поради колективната отговорност на всички членове в на дома под господаря. Както видяхме преди, Божият завет е двупосочен: благословение в резултат на покорство и унищожение в резултат на непокорство. Човекът под условията на договора бива освещаван. Той е под закрила. Той може и да не е новороден. Той еотделен поради видимото му взаимоотношение с Бога в резултат на неговото положение под завета. Имаме един новозаветен пример за точно този вид неновораждащо освещение. Това е бракът между вярващ и невярващ. Павел пише: “Защото невярващият мъж се освещава чрез жената и невярващата жена се освещава чрез брата; инак децата ви щяха да са нечисти, а сега са святи” (1 Коринтяни 7:14). Това означава ли, че Бог автоматично новоражда езическия съпруг заради новорождението на неговата жена? Дали Павел проповядва “спасение чрез брак”? Очевидно не. Тогава какво има предвид Павел? Това освещение е Божият начин да постави мъж или жена под ползите на Своя завет, отнасяйки се към тях различно от онези, които не са под никакво признато заветно управление. Същото е с техните деца. Те са святи. Те саотделени. Бог ги е отделил, за да се отнася към тях по особен начин. На тях не им гарантирано място в небето поради оправданието на единия родител чрез вяра. Те са поставени под условията на мирния договор, както жителите на Ниневия, когато Йона проповядва на царя и той се покая (Йона 3:5-10). Те повярваха, че им предстои колективно осъждение и си облякоха вретища като знак за смирение. Църквите днес казват, че кръщението е новозаветната версия на обрязването, но малко от тях наистина вярват в това, доколкото виждаме. Църквите не настояват да кръщават всеки член в дома на новоповярвал мъж – съпругата, децата, роднините под неговата власт – тъй като едновременно с това твърдят, че кръщението също е знак за новорождение. Това, което те всъщност вярват, е че кръщението е белег на духовното новорождение. Но обрязването не е било ограничено до духовно новородените хора. То е било давано на всички под семейната власт на ръководител, който видимо подчиняваше себе си под завета. Един цял град-държава беше обрязан в Стария Завет, когато синът на царя на един хевейски град искаше да се ожени за дъщерята на Яков, Дина, и синовете на Яков казаха на царя, че всеки човек в града трябва да се обреже (Битие 34). Павел разглежда значението на обрязването на Авраам. “И той прие обрязването като знак и печат на правдата от вяра, която имаше като беше необрязан, за да бъде той баща на всички, които вярват, ако и необрязвани, за да се вмени правдата на тях, и баща на ония обрязани, които не само са обрязани, но и ходят в стъпките на оная вяра, която нашият баща Авраам е имал, когато бе необрязан” (Римляни 4:11-12). Обрязването на Авраам беше печат на вярата, която той имаше преди обрязването. Ние сме духовните синове на Авраам, пише Павел: “Нито са всички деца понеже са Авраамово потомство; но: В Исак ще се наименува твоето потомство. Значи, не децата по плът са Божии деца; но децата според обещанието се считат за потомство” (Римляни 9:7-8). Кои са децата на обещанието? Всички вярващи в Христос. “Но обещанията се изрекоха на Авраам и на неговия потомък. Не казва: И на потомците, като за мнозина, но като за един: И на твоя потомък, който е Христос” (Галатяни 3:16). Обрязването беше печат за правдата чрез вяра на Авраам. Въпреки това, Авраам обряза своя първороден син, роден от слугинята на жена си, Агар. Исмаил не беше част от заветната линия (Исак, Яков, Юда), макар че може да е показал спасителна вяра. Вероятно Исак е обрязал близнаците, Исав и Яков, макар че Бог намрази Исав от началото, преди да е роден или да е направил добро или зло (Римляни 9:11). С други думи, по отношение на обрязването, то служеше като печат за вярата за онези, които вярваха, но също се даваше на новородени и на домашни слуги, които не вярваха. Защо кръщението да е различно? То е знак на Божието заветно господство над човека. Кръстеното бебе израства под знака на този завет. То е изправено пред реалността на Божиите обещания: благословения за тези, които спазват условията на Неговия завет, чрез вяра в Исус Христос; проклятия за тези, които не ги спазват. Точно толкова, колкото и обрязването, кръщението свидетелства за един свят Бог, който отделя овцете от козите, спасените от изгубените. По отношението на даването на кръщението, това, което беше съществено важно в новозаветната епоха, беше скоросттана кръщението. Филип кръсти етиопския евнух незабавно, в момента, в който се оказаха близо до вода (Деяния 8:36). Филипийският тъмничар беше кръстен преди утрото. Той изми раните на Павел и Сила, които бяха бити от съдиите,и той и целият му дом бяха кръстени (Деяния 16:33). Те бяха кръстени “направо,” или както може да се преведе гръцката дума, “изведнъж.” И двамата мъже бяха кръстени незабавно след като бяха направили изповед на вяра. Странно, съвременните църкви никога не кръщават хората незабавно. Тъй като обрязването е било извършвано на осмия ден след раждането, и тъй като Господният Ден е денят на Христовото възкресение, денят след съботата и следователно осмият ден, много църкви вярват, че е най-подходящо да броят всеки Господен Ден като осми ден и да кръщават в неделя. Това поне има някакъв смисъл, но само ако новоповярвалият бъде кръстен на първата неделя след своето повярване. И ако той иска незабавно кръщение, то трябва да му бъде дадено. Новородените деца трябва да бъдат кръщавани на първата неделя след раждането, или колкото е възможно по-бързо. Твърде много църкви отлагат кръщението, превръщайки го в голямо обществено събитие. Или изискват новоповярвалият да премине през някакъв обучителен курс преди да има право да се кръсти, което унищожава благодатта на благовестието, като прави делата условие за членство. Това, което повечето християнски църкви формално заявяват, но никога не вярват истински, е, че кръщението е новозаветната версия на обрязването. Значението на двете свещенодействия е едно и също, казват те, но не изглежда да се съгласяват върху въпроса какво наистина е значението. От това, което виждаме, значението трябва да е ясно: знак на Божия мирен договор с хората, който е спазван или нарушаван. Спазването му, чрез вяра в Христос, и външно съобразяване с неговите постановления, донася благословения. Бунтът срещу него носи осъждение, понякога на земята, но винаги в деня на съда. То е печат на вярата за праведните и печат на осъждение за бунтовниците. Тъй като обрязването е било давано на домове и дори на цели общества, кръщението също трябва да бъде давано на цели семейства. (Вече нямаме царе, които да представляват заветно един цял народ, така че националното кръщение днес не би било валидно. Ако, обаче, мнозинството от гласоподавателите влязат в завет с Бога и се съгласят да съобразят законите на нацията с Божиите закони, може законно да се изисква от гражданите, които възнамеряват да останат граждани, да бъдат кръстени, тъй като техните ръководители са се съгласили да подчинят държавата на Бога.) И то трябва да се дава веднага. Да отлагаш даването на кръщение символизира отлагането на човека в поставянето на него самия и неговото семейство под Божият грижа, отлагане в подписването на мирния договор. Няма новозаветно свидетелство, подкрепящо законността на отлагането на кръщението. Защо водно кръщение? Защото водата символизира изчистване и осъждение. Езекиил пророкува: “Защото ще ви взема изсред народите, и ще ви събера от всичките страни, и ще ви доведа в земята ви. Тогава ще поръся върху вас чиста вода и ще се очистите; от всичките ви нечистоти и от всичките ви идоли ще ви очистя. Ще ви дам и ново сърце, и нов дух ще вложа вътре във вас, и, като отнема каменното сърце от плътта ви, ще ви дам меко сърце. И ще вложа Духа Си вътре във вас, и ви направя да ходите в повеленията Ми, да пазите съдбите Ми, и да ги извършвате” (Езекиил 36:24-27). Това пророчество е било изпълнено с Христовата смърт, възкресение и изпращането на Святия Дух, Утешителя. Той е поставил ново сърце в сърцата на Своите хора (Евреи 8:10). Колкото до водата като символ на осъждение, имаме свидетелството на Червеното Море, в което загинаха Фараонът и неговата войска, да не говорим за великия воден съд в потопа в Ноевите дни. Тридневният престой на Йона в морското чудовище също е показателен (Матей 12:38-41). Какво да кажем за второто свещенодействия, Господната Вечеря, наречена също причастие? Какъв е произходът й? Произходът на Господната вечеря е по-лесен за откриване. Исус се срещна със Своите ученици в горната стая вечерта, преди да бъде пленен (Лука 22:12). Глави 13 до 17 на Евангелието на Йоан са посветени на обобщение на думите на Христос към Неговите ученици на това тържество. Това беше празникът на Пасхата, вечерта преди да бъде заколено жертвеното агне. Вместо да празнуват празника на Пасхата със своите семейства, учениците го празнуваха с Христос, главата на едно ново семейство. Символиката е очевидна. Както Павел пише, “Защото и Христос, нашата Пасха, беше заклан за нас” (1 Коринтяни 5:7б). На първоначалната Пасха, проведена през нощта на освобождението на Израел от Египетско робство, хората трябваше да стоят прави, “опасани през кръста си, с обувките на краката си и с тоягите в ръцете си; и да го ядете набързо; това е Господното минаване” (Изход 12:11). Бог щеше да подмине техните домове пощадявайки първородните им заради кръвта, попръскана на вратата на всеки дом (Изход 12:13). Господната вечеря беше различна от това. Те ядоха и пиеха седнали. Те вече не бяха хора, които щяха да се избавят от Египетско робство. Христовата жертва трябваше да доведе победа над Сатана. Сега те трябваше да отидат в чужди земи като Божии посланици, носейки Неговия мирен договор на народите. Те седяха. Защо? Христос им каза за една нова епоха: “Затова, както Моят Баща завеща царство на Мене, и Аз завещавам на вас, да ядете и да пиете на трапезата Ми в Моето царство; и ще седнете на престоли да съдите дванадесетте Израилеви племена” (Лука 22:29-30). Сега те станаха Христовитесъдии. Те щяха да носят закона на народите като посланици, които вече са назначени като съдии. Войната срещу Сатана щеше да бъде спечелена, във времето и на земята, на Голгота. Божието институционално царство щеше да пръсне меховете на националния Израел. Една от най-странните характеристики на съвременното християнство е, че този текст от Евангелието на Лука, който ни дава ясните думи на Исус относно значението на Неговата вечеря, почти никога не се цитира от пасторите, които водят причастието. Думите на Христос пряко показват завладяване и господство. Христос възлага на Своите хора и царство, и трапеза, и съдийски престоли, но всичко, което чуваме въобще за Господната вечеря, е раздела от Първото послание на Павел към коринтяните, където той предупреждава срещу неправедното участие в службата. С други думи, както съвременните църкви тълкуват значението на Господната вечеря, това е момент на голям страх, време на мълчаливо себеизпитване. Християните нямат и най-малкото разбиране, че това е празнуване на победа, началото на ново царство и предаване на съдебната власт на Неговите хора. Имаме много малко информация относно естеството на службите на причастие на ранната църква. На Петдесятница, когато Святият Дух се яви в сила, Петър проповядваше на събралите се маси. “И тъй, тия, които приеха поучението му, се покръстиха; и в същия ден се прибавиха около три хиляди души. И те постоянстваха в поучението на апостолите, в общението, в разчупването на хляба и в молитвите” (Деяния 2:41-42). Ето го първото празнуване на Господната вечеря. Едно нещо, което незабавно става ясно от този текст и от други текстове, е, че празнуването на Господната вечеря е било част от нормалния, седмичен живот на църквата също толкова, колкото и другите споменати неща. В Библията седмичното причастие е правило. Знаем от предупрежденията на Павел, че има такива, които злоупотребяват с Господната вечеря. Знаем, че тя е била нормално ядене, защото някои хора са носели храна, някои са се напивали, а за други не е оставала храна и са оставали гладни (1 Коринтяни 11:21). Павел им казва да ядат в къщи и тогава да дойдат да празнуват Господната вечеря. Но тази вечеря е била истинска, защото Христос празнува яденето на Пасхата с учениците. Така че Павел ги призовава да идват с достатъчно пълни стомаси, за да не им куркат червата, но и не толкова изпълнени с вино, че да бъдат пияни. Той искаше подредено, смислено празнуване. В ранната църква хората се събираха, за да празнуват Господната вечеря. Те се събираха по домовете или може би в някое наето помещение. Те трябваше да осъзнават религиозната същност на празнуването. Въпреки това, това беше празнуване. Ако погледнете празнуването на Господната вечеря от съвременната църква, то изглежда като погребение. Мълчаливи, сериозни хора, мрачно поглъщащи малки парченца хляб или безсолни бисквити, след това отпиващи от напръстник с вино, или дори по-нереалистично, с гроздов сок. (Дали хората са си тръгвали от Коринтската църква пияни, защото са изпили твърде много гроздов сок?) Това ли е празнуване? По-скоро бледо наподобява празнуване. Съвременната Господна вечеря е символ на символа на символа: символично ядене (бисквитка и напръстник с вино), което символизира яденето на Пасхата, която от своя страна символизира Христовата жертва. Но къде е ястието на Господната вечеря? Къде е празнуването? Защо да ядем трохите, а не хлябовете? Главата на дома ръководеше яденето на Пасхата. Той трябваше да отговаря на децата относно значението на яденето (Изход 12:26-27). Децата участваха в яденето. Те участваха и затова задаваха въпроси за него. В съвременните църкви бащата не казва нищо. Децата често нямат право да участват. Дава се извинението, че децата не биха могли да “разпознаят Господното тяло” в хляба. Какво означава това? Павел предупреди, относно неподредеността на празнуването на Коринтската църква, че те трябва да разпознават Господното тяло в Църквата. Павел учи, че Църквата е Христовото тяло и използва тази аналогия, за да защити разделението на труда вътре в църквата. Той учи това веднага след като е разгледал въпроса за Господната вечеря (1 Коринтяни 12). Това е, което той има предвид, когато пише: “Защото който яде и пие без да разпознае тялото, той яде и пие осъждане за себе си” (1 Коринтяни 11:29). Това твърде често се тълкува, че децата не могат да разпознаят символичното естество на Господното тяло в хляба. Но Павел не говори за неспособността на хората да осъзнаят символизма в хляба, когато ги предупреждава относно неразпознаването на Господното тяло, тъй като той никога не споменава за опасност от неразпознаването на Господната кръв (символичното естество на виното). Той не говори за теологичната слабост на децата; той говори за греховете на техните неподредени родители. Библейската схема, показана във 2 Летописи 35:10-19, е старейшините да разпределят хляба и виното на семействата, а главата на семейството да ги дава на членовете на семейството. Левитите определяха членството в църквата в Стария завет, точно както презвитерите в църквата днес. Следователно, властта да се дават свещенодействията е дадена на институционалната църква, но процедурата на раздаването е дадена на семействата. Днес местните служители са изместили бащите в това празнуване, въпреки факта, че всички вярващи са наречени свещеници (1 Петрово 2:9). Децата често нямат право да ядат вечерята, въпреки, че Пасхата беше постановена от Бога да служи като средство за обучение за децата. Празнуването е станало емоционален еквивалент на поклонение пред тленни останки. Дали първите ученици биха признали днешната версия на Господната вечеря? Едва ли. Трябва ли и децата да участват? Какво казва Павел за произхода на празнуването? Избавлението на Израел! “Защото, братя, желая да знаете, че макар да са били бащите ни всички под облака и всички да са минали през морето, и в облака и в морето всички да са били кръстени в Мойсей, и всички да са яли от същата духовна храна, и всички да са пили от същото духовно питие, (защото пиеха от една духовна канара, която ги придружаваше; и тая канара бе Христос)” (1 Коринтяни 10:1-4). Децата не минаха ли през морето? Децата не ядоха ли месо? Децата не пиха ли от канарата, която беше разцепена от Мойсеевия жезъл? (Числа 20:7-11). Разбира се! Въпреки това на децата в съвременните църкви често не се позволява да участват в празнуването, което сочи назад към преживяното от еврейските деца – синовете и дъщерите, които завладяха Ханаанската земя, след като техните родители измряха в пустинята поради своя робски страх. Може би някой ден ще имаме църкви, които ще ядат истински хляб и ще пият истинско вино и ще канят децата да участват. (Онези, които може би са ужасени от предложението виното, бивайки алкохолна напитка, да бъде сервирано в църква, тъй като спиртът винаги е забранен, трябва отново да прегледа Второзаконие 14:26, което налага върху всяко семейство в Израел празнуването на десятъка, един празник на цялата общност: “И да дадеш парите за какво да е нещо, което пожелае душата ти, за говеда или за овце, или за вино, или за спиртно питие, или за какво да е нещо, което би пожелала душата ти; и там, пред Господа твоя Бог, да ядеш и да се развеселиш, ти и дома ти. И следващият стих изисква евреите да канят левитските свещеници на празнуването. Може би някои коментатори си мислят, че могат да обърнат виното в гроздов сок, както Христос обърна водата във вино [Йоан 2], но на земята няма начин, по който кой да е коментатор да може законно да обърне “спиртно питие” в гроздов сок.) Може би тези църкви ще позволят на бащите да вземат участие в празнуването, както правеха в Израел. Може би децата отново ще имат право да влязат в празнуванията, както беше в Израел. Може би. Но аз не бих прекарал дълго време, опитвайки се да намеря такава църква днес. Времето е твърде ценно, за да го прахосвам в безплодни търсения.

Дисциплина

Божият закон важи за всички области от живота. Никоя област от живота не може да бъде сама за себе си и да претендира за независимост от Божия закон – или, ако го прави, тя отправя лъжлива претенция. Църквата е агенция на господство. Тя има законова структура. Тя успява или се проваля според своето посвещение към Божия закон. Трябва да се наблегне на едно нещо: управлението е преди всичко себевладение. Никоя човешка институция не може да успее само чрез насилие да доведе своите членове до съобразеност с Божия закон. Има твърде много решения, които трябва да се вземат от участниците, които са извън погледа на църковния служител. Дали в семейството, или в църквата, или в държавното управление, целта е да се замени бюрократичното управление със себевладение. Това, което е нужно, са себевладеещи се индивиди, които стоят в страх от Бога и подчиняват личните си ресурси на покоряването на закона на греха в техния собствен живот. Както Павел извика: “Но в частите си виждам различен закон, който воюва против закона на ума ми, и ме заробва под греховния закон, който е в частите ми. Окаян аз човек! Кой ще ме избави от тялото на тая смърт? Благодаря на Бога! Има избавление чрез Исус Христос, нашия Господ. И тъй, сам аз с ума слугувам на Божия закон, а с плътта – на греховния закон” (Римляни 7:23-25). Във всяка институция християните трябва да посвещават своите усилия на разкриване на Божиите закони, а след това на разпространяване на своите открития, така че самодисциплинираните хора да могат да започнат да покоряват своите собствени членове, а след това и своята среда. Главното средство на църквата за дисциплина е проповядването на цялото Божие учение. Формалните църковни съдилища не могат да постигнат нищо, което да има някаква вечна стойност, ако служителите не проповядват постоянно цялата Библия, от Битие до Откровение, помагайки на всеки член на събранието да разбира все повече своите лични отговорности пред Бога и да съобразява своя живот с Божиите открити и непоменими стандарти. Божието слово е най-ефективното средство за премахване на греха от ежедневния живот на членовете. Въпреки това, проповядването не е достатъчно, за да се управлява живота на коя да е църква. Бог е постановил служители на справедливостта в църквата. Павел предупреди членовете на църквата в Коринт – пропита от грях църква в един извратен град – че не трябва да довеждат своите спорове един с друг пред гражданските съдии. “Или не знаете, че светиите ще съдят света? Ако прочее вие ще съдите света, не сте ли достойни да съдите и най-малките работи? Не знаете ли, че ние ще съдим ангели? А колко повече житейски работи!” (1 Коринтяни 6:2-3). Тук имаме обобщение и допълнение към изявлението на Христос към Неговите ученици на Пасхата, че те ще седнат на съдийски престоли в Неговото царство. Християните трябва да станат инструмент в налагането на благочестиво правосъдие, във времето и на земята, както и на небето. Упражняването на богоугодна дисциплина в институционалната уредба на църквата е едно средство за придобиване на необходимото обучение. Павел продължава: “Истина ли е, че няма между вас ни един мъдър човек, който би могъл да отсъди между братята си?” (1 Коринтяни 6:5). Църковните членове, отбелязва Павел, постоянно са се съдели един друг и то пред невярващи съдии. Не е ли по-добре да бъдем онеправдани? (1 Коринтяни 6:6-7). С други думи, коринтските християни подчиняваха себе си на присъдите на езическите представители на една езическа държава. Те трябваше да подчиняват себе си на Божия закон, налаган от друг християнин, който е мъдър в закона. Те трябваше да поставят себе си под Божието управление, за да могат да увеличават своето влияние и в крайна сметка да съдят не само хора, но и ангели. Първата стъпка във въвеждането на законна църковна дисциплина е личната среща с индивида, който е извършил злото. “И ако ти съгреши брат ти, иди и му покажи вината му между тебе и него самичък. Ако те послуша, спечелил си брата си” (Матей 18:15). Ако един спор заслужава съд в църквата, тогава той си заслужава предварителна лична среща. По този начин грехът може да бъде възпрян много рано. Проблемът може да бъде решен още преди да е задействал съдебната машина. Понякога хората отказват да слушат оплаквания срещу тях самите. “Но ако не послуша, вземи със себе си един или двама, та от устата на двама или трима свидетели да се потвърди всяка дума” (Матей 18:16). Това просто е обобщение на постановлението от Стария Завет: “Един свидетел да не се повдига срещу някого за какво да е беззаконие или какво да е престъпление, с каквото престъпление би съгрешил; а чрез думите на двама свидетели, или чрез думите на трима свидетели, да се установява всяко дело” (Второзаконие 19:15). Новозаветната законова структура е същата като старозаветната законова структура, така че критериите за доказателства са същите. Следващата стъпка е църковният съд: “И ако не послуша тях, кажи това на църквата; че ако не послуша и църквата, нека бъде като езичник и като бирник” (Матей 18:17). Да бъде като бирник! Какво страшно наказание. Бирникът беше събирач на данъци във времето на Исус. Дали в Коринт или в Ерусалим, сред евреите или сред гърците, нямало е по-презиран, по-мразен и по-непочитан държавен служител от събирача на данъци. И това е всичко, с което може да сравни себе си отлъченият църковен член: дъното на обществената стълбица. И така, основата на църковната дисциплина е тази. Първо, лична самодисциплина. Второ, лична среща с причинителя на злото. Трето, втора среща в присъствието на свидетели. Четвърто, разглеждане от църквата на формалните обвинения, отправени срещу човека. Пето, съд от страна на църквата. Като се придържа към тази проста процедурна схема, църквата трябва да намали до минимум такива противопоставяния. Предполага се, че ранните стъпки ще премахнат проблема преди той да стане въпрос на публично отлъчване и въпрос на публична намеса от страна на църквата. В днешно време е трудно да бъде разбрана заплахата от отлъчване. Идеята, че “няма спасение извън църквата,” не се приема на сериозно. Дори Римокатолическата църква като цяло омаловажава това важно учение след 1950. Дори имаше един свещеник в Съединените Щати, Отец Фийни, който продължаваше да проповядва това старо учение толкова ентусиазирано, че йерархията го притисна да престане. Той отказа и църквата го отлъчи през 1953. Иронията е очевидна: по стандартите на Фийни това е най-лошото възможно нещо, но според новата теология на Църквата, то няма толкова голямо значение. Той създаде нова църква, Робите на Непорочното Сърце на Мария. През 1958 той създаде религиозна комуна западно от Бостън, Масачузетс. През 1972 отлъчването беше отменено. Църквата, обаче, не се върна към старото си учение. Може би нейните власти просто искаха да са милостиви към един престарял еретик, чиято ерес беше причинена от неговото пълно посвещение към едно традиционно учение, което беше неудобно за Църквата след 1950. (Фийни почина на 30 януари 1978.) В древния Израел хората са се страхували от отлъчването. “Седем дена да ядете безквасен хляб; още на първия ден ще вдигнете кваса от къщите си; защото който яде квасно от първия ден до седмия ден, оня човек ще се отсече от Израел” (Изход 12:15). Отново и отново идва заплахата от това наказание, което беше считано за почти еквивалент на екзекуция, тъй като Самият Бог щеше да се занимава с нарушителя. Да бъдеш отсечен от събранието означаваше социално отделяне от институциите на живота. В днешно време, когато на всеки ъгъл има църква, хората се чувстват свободни да напуснат всяка църква, която ги заплашва с наказание. Те просто могат да пресекат улицата и да бъдат посрещнати с отворени ръце. Схващането за величието на Божия закон е изоставено. Схващанията за върховенството на Бога, заплахата от отлъчване и разбирането за смислена църковна дисциплина са били забравени. Църквата е станала обществен клуб, приятелско общество за преподаване на лекции, място за сключване на делови договори, служба за назначаване на срещи между тийнейджъри, безплатни социални помощи за родители, които искат да са свободни в неделя сутрин, и бягство от конфликтите, които обикновено се свързват със светските дела. Проповядването на съвременната църква е станало бледа имитация на пророците на Израел, които отправяха предизвикателство към тогавашното общество, от царя до последната блудница. Нашите църкви започват да приличат на лицемерни центрове за пропаганда на статуквото, които придворните пророци на Израел и Юда са създавали, за да запазят благоволението на хората и на царете. Макар да е възможно да се спечели членство, което изисква етика на най-ниския общ делител, ако то въобще налага някаква етика, този вид членство не ползва в деня на съда. Такова членство само заблуждава хората да мислят, че са в мирни отношения с Бога. То им пречи да видят размера на своите престъпления и размера на обещания от Бога съд.Църквите, които не обръщат внимание на Божия закон, също пренебрегват своите отговорности в разширяването на Божия завет за господство. Те може да са големи църкви, популярни църкви и църкви с голяма слава. Но те няма да бъдат ефективни църкви в изпълнението на Божията задача за господството. Реституцията управлява църковния закон, както управлява гражданското право и криминалното право. Когато престълението е толкова голямо, че никаква реституция не е достатъчна, тогава отлъчването е смъртното наказание на църквата – не физическа смърт, а втората смърт на вечното наказание (Откровение 20:14). Само покаянието би било приемливо, а също и публичното смирение пред законната власт на църквата. Членството в църквата е сериозна работа. На него не трябва да се гледа несериозно. Както брака, то е вечно посвещение. Човек поставя себе си под Бога в заветно взаимоотношение. Както всеки завет, то има условия за подчинение. То има механизъм на налагане. Както една неомъжена жена трябва внимателно да обмисли дали желае да се постави под вечно подчинение към определен мъж чрез брак, така и възможният член на църква трябва внимателно да обмисли условията на църковния завет и последствията от потвърждаването на своето посвещение към него. Църквите, предлагащи минимални завети и имащи многобройни членове, са опасни за душата.

Царството

Институционалната църква не трябва да бъде отъждествявана с Божието царство. Тя е агенция на царството, но не е тъждествена на царството. Божието царство обхваща целия свят. Божието царство е целта на Божията задача за господството. То е управлението на Исус Христос, под Бога Баща, чрез действието на Святия Дух в новораждането на хората. То е управлението на Христос по Божия закон, наложено чрез индивиди и институции. Величината на царството може да се види в изкушението на Сатана към Христос в пустинята. “Пак Го завежда дяволът на една висока планина, показва Му всичките царства на света и тяхната слава, и казва Му: Всичко това ще Ти дам, ако паднеш да ми се поклониш. Тогава Исус му каза: Махни се, Сатано; защото е писано, На Господа твоя Бог да се покланяш и само на Него да служиш” (Матей 4:8-10). Сатана предложи на Христос това, което вече беше Негово по принцип: царствата на този свят. Сатана не можеше да ги подари на Христос. Той не е Господарят на създанието; Бог е Господарят. Сатана ги държеше като открадната собственост. И той така или иначе щеше да ги изгуби в полза на Христос, защото с осъждението на Сатана на кръста той беше изхвърлен от небето на земята. Той вече не може да ни осъжда пред Бога, както правеше по времето на Йов. Дванадесета глава на книгата Откровение ни показва, че Христовото възкресение и възнесение в небето (ст. 5) е това, което доведе до изгонването на Сатана от Божието присъствие (ст. 7-9). “И чух силен глас на небесата, който казваше: Сега дойде спасението, силата и царството на нашия Бог и властта на Неговия Христос; защото се свали клеветникът на нашите братя, който ги клевети ден и нощ пред нашия Бог. А те го победиха чрез кръвта на Агнето и чрез словото на своето свидетелстване; и защото не обичаха живота си до смърт. Затова, веселете се, небеса, и вие, които живеете в тях. Но горко на вас, земьо и море, защото дяволът слезе у вас много разярен, понеже знае, че му остава малко време” (ст. 10-12). Възнесението на Христос от дясната страна на Бога подпечата поражението на Сатана и даде началото наинтернационализацията на Божието царство. То се разширява чрез Божиите посланици. Институционалната църква е един обучителен център за това завладяване. Друг такъв е християнското училище. Царствата на Сатана биват довеждани под Божието господство. Разбира се, Сатана води яростна битка срещу Христовите посланици. Той е разярен, защото знае, че времето му е кратко. Идеята е, че институционалната църква не трябва да се отъждествява с Божието царство, защото именно видимите царства на света бяха това, което Сатана предложи на Христос. Силите на Сатана губят битката за контрола върху тези видими царства чрез човешките последователи на Сатана. Те претендират за върховенство над целия свят, така че битката между двете царства е за целия свят. Христос каза на Своите ученици: “Но първо търсете Неговото царство и Неговата правда; и всичко това ще ви се прибави” (Матей 6:33). Какво всичко? Храна, питие и облекло (Матей 6:32). Ще имаме всичко, от което се нуждаем, защото Божието царство по презумпция ще се разпростре по целия свят, бившето владение на Сатана, което сега е под атака по целия свят. Ето защо той воюва за своя живот и своите царства тук на земята: той е изгубил битката в небето. Този свят е последната позиция на Сатана. Христос ще победи във всякакрепост, която Сатана сега държи временно. “Тогава е краят, когато ще предаде царството на Бога и Отца, след като унищожи всяко началство и всяка власт и сила. Защото Той трябва да царува докато положи всички врагове под краката Си. и смъртта, най-последен враг, ще бъде унищожена” (1 Коринтяни 15:24-26). Това е борба до смърт за Сатана; това е борба до смърт за самата смърт. Чие е управлението, властта и силата, за които Библията говори? Очевидно някой друг, освен Христос. Христос събаря всички тях – премахва ги. Къде се упражнява неговото управление, власт и сила? Очевидно, вече не в небето. Какво беше географското разпространение на неговото царство, когато Христос дойде на земята? Цялата земя освен Израел. Следователно, какво ще бъде географското разпространение на Божието царство в този последен ден на съда? Цялата земя. Царството е повече от институционалната църква. То е във всяка частица на сегашното и миналото царство на Сатана. То е всички земни крепости на Сатана. То е във всяка област на живота. Институционалната църква не се разширява до всяка област на задачата за господство на човека. Тя, обаче, е учебен център за господство, защото тя е източникът на наредените от Бога свещенодействия: кръщението и Господната вечеря. Църквата като институция упражнява изключителен контрол над използването на тези свещенодействия. Тя също назначава ръководители, които да упражняват църковна дисциплина и да проповядват словото на живота.

Заключение

Невидимата (есхатологичната) църква трябва да бъде разграничавана от видимата (историческата) църква. Има също и тържествуваща църква: светиите в небето. Невидимата църква е по-широка от видимата църква в своите области на влияние, но по-тясна по своето членство от видимата църква. Християните са отговорни за упражняването на видимо господство, докато институционалната църква е отговорна за проповядването, свещенодействията и институционалната дисциплина. Тя не е единствената власт на земята: семействата, бизнесът, държавата, образователните институции и другите богоугодни организации също притежават ограничена, но законна власт. Тя безспорно има монопол над духовните дела поради своето право да отлъчва членове. Бог зачита отлъчването, произнесено от една спазваща закона църква срещу етичен бунтовник (Матей 18:18).

ДЪРЖАВАТА

Най-доброто място, от което да започнем изследването на християнския възглед за държавното управление, е писмото на Павел към църквата в Рим. Първият принцип, който Павел положи, беше, че не е отговорност на индивидуалния гражданин да налага възмездие. “Не си отмъщавайте, възлюбени, но дайте място на гнева; защото е писано: На Мене принадлежи възмездието, Аз ще сторя въздаяние, казва Господ” (Римляни 12:19). Означава ли това, че всяко наказание трябва да се отложи до деня на съда? В никакъв случай. Бог е постановил назначено служение за възмездие, държавната власт. “Всеки човек да се покорява на властите, които са над него; защото няма власт, която да не е от Бога, и колкото власти има, те са отредени от Бога” (Римляни 13:1). Макар че това изречение е увод към разглеждането на поста на магистрата, неговата рамка е по-широка от магистрата. Павел говори за “власти.” Тези власти са законни власти над нас. Но думата е в множествено число, не в единствено. Павел не ограничава своя възглед само до държавната власт. Той дори не говори за Римската държава сама по себе си. Той говори за плуралистичните власти от всякакъв вид над всеки човек. Няма нито една човешка власт над човека, която да може да претендира за абсолютно върховенство. Няма абсолютен и окончателен апелативен съд във времето и на земята. Има много власти, които трябва да бъдат уважавани, като всяка носи своята власт от Бога. Хората не трябва да се съпротивяват на властите над тях. Съпротивата им навлича осъждение (Римляни 13:2). Това е изключително силен език. Павел полага един фундаментален принцип на християнската обществена мисъл: революцията срещу всяка учредена власт, тоест “властите” на управлението (включително, но не и изключително, държавната власт), е бунт срещу Бога. Третият стих на Римляни 13 е преходът: от властите въобще към държавата конкретно: “Защото владетелите не са страх за добротвореца, но за злотвореца. Искаш ли прочее да не се боиш от властта? Върши добро и ще бъдеш похвален от нея.” Управителите са заплаха за Сатана. Самото съществуване на управители показва йерархия на власт и отговорност в човешките дела – структура, създадена от Бога. Тогава Павел се обръща към институцията на държавната власт: “властта.” Това съществително в единствено число тук показва стесняване на фокуса: институцията, която носи меча. Павел пише за гражданския управител: “Понеже владетелят е Божий служител за твоя полза. Но ако вършиш зло, да се боиш; защото той не носи напразно меча, понеже е Божий служител, възмездител за гняв спрямо този, който върши зло. Затова, нужно е да се покорявате, не само поради гнева, но и заради съвестта. Понеже за тая причина и данък плащате. Защото владетелите са Божии служители, които постоянно се занимават с това. Отдавайте на всеки дължимото: комуто данък, данъка; комуто мито, митото; комуто страх, страха; комуто почет, почетта” (Римляни 13:4-7). Павел всъщност говори за магистрата като “Божий служител.” Това е съществено важно понятие. Думата служение обикновено се свързва само с институционалната църква. Павел твърди, че служителят на правосъдието, тоест служителят, който носи меча, е също служител, назначен от Бога. Наистина, служителят на правосъдието е също толкова важен за живота на едно богоугодно общество, както и служителят на благовестието. Той има различна функция, но има право на данък. По никакъв начин, обаче, тези данъчни плащания, не се считат за кражба сами по себе си. несъмнено, месианската държава може да изисква данъци на нива, които са конфискационни. Монополът на меча дава възможност на държавата да стане тиранична. На данъчното облагане като такова не трябва да се обозначава като кражба, както и десятъкът към Бога не е кражба. Хората плащат за получени жизненоважни услуги: потискане на насилието, потискане на измамите, потискане на злите дела на Сатана. В дните преди народът на Израел да поиска човешки цар, Бог беше техния върховен владетел. Затова, когато те дойдоха при пророк Самуил, той ги предупреди срещу последствията от издигането на човек, който да ги управлява като цар. В 1 Царе 8 имаме най-доброто описание на увеличаващата се държавна власт в античната литература. Ето какво ще правят вашите бъдещи царе, заяви Самуил. Царят ще взема синовете ви и ще ги записва във въоръжените си сили (ст. 11-12). Ще изисква дъщерите ви и ще ги прави да му готвят (ст. 13). Ще изземва най-добрите ви ниви (ст. 14). Ще изземва десет процента от земеделската ви продукция (ст. 15). Ще изисква трудова повинност от собствените ви слуги, както и от собствените ви товарни животни (ст. 16). “Ще взема десятък от стадата ви; и вие ще му бъдете слуги. В оня ден ще викате поради царя си, когото сте си избрали; но Господ няма да ви послуша в оня ден” (ст. 17-18). Той няма да ви послуша, каза Самуил, защото е казал на Самуил, “защото не отхвърлиха тебе, но Мене отхвърлиха, за да не царувам над тях” (ст. 7б). Какво беше естеството на техния грях? Те замениха небесния Цар със земен цар. Искаха да бъдат като народите около тях (ст. 5, 20). С други думи, искаха ди издигнат човек до положението на почит и власт, което Бог имаше над тях. Те искаха да бъдат известни сред народите като просто още едно човешко царство. Те искаха да премахнат името на Бога като техен владетел и защитник и да го заменят с имената на могъщи мъже. Искаха да живеят в човешко царство, а не в Божието царство. Бог им даде желаното от сърцата им. Ние познаваме белега на тиранията, белега на човешкото царство. То е царство, което отказва да признае Божието върховенство. Това се изразява с ниво на данъчно облагане, което е равно или надвишава десятъка, тоест десет процента от продукцията на всеки човек. Двадесети век е векът на универсалните хуманистични царства, защото всички месиански държави след Първата Световна война наложиха данъчни нива далеч над пророкуваното като осъждение срещу Израел данъчно ниво. Всъщност, няма нито една западна нация (да не говорим за комунистическия лагер), която не би трябвало да смали данъците поне с 50%, за да постигне “поносимото” данъчно облагане на Египет под Фараона по времето на Йосиф, който извличаше 20% от националния продукт (Битие 41:34; 47:24). При това Египет се смята за една от най-могъщите династии в човешката история. Египет е бил царство, основано на възприетата божественост на владетеля, Фараона. Египет е имал най-огромната бюрокрация в човешката история, поне до появата на съвременните национални бюрокрации, които започват да се оформят в края на деветнадесети век.

Върховенство

Трябва ли християните да смятат държавната власт за краен апелативен съд? Не и според свидетелството на апостолите. Случаят в ранната църква, описан в петата глава на книгата Деяния на Апостолите, ни дава основанието за законна съпротива срещу произволната държавна власт. Първосвещеникът и главните свещеници се оплакаха на римските власти поради продължаващото проповядване на Петър и апостолите. “Тогава отида началникът със служителите и ги доведе без насилие; защото се бояха от хората, да не би да ги замерват с камъни. И като ги доведоха, поставиха ги пред Синедриона; и първосвещеникът ги попита, казвайки: Строго ви забранихме да проповядвате в това име; но ето, изпълнили сте Ерусалим с учението си, и възнамерявате да докарате върху нас кръвта на този човек. А Петър и апостолите в отговор рекоха: Правилно е да се покоряваме на Бога, а не на хората” (Деяния 5:26-29). Трябва да се покоряваме на Бога, а не на хората. Дали това е противоречие на Павловото учение? Наставлението на Павел казва: “Ако е възможно, доколкото зависи от вас, живейте в мир с всички хора” (Римляни 12:18). Доколкото е възможно, бъдете готови да се подчинявате на другите. Доколкото зависи от вас, бъдете мирни граждани. Отдавайте данък, мито, страх и почит на когото те са дължими (Римляни 13:7). Павловото наставление се отнася за властите и за властта, цялата система на законна институционална власт, включително властта на гражданския магистрат. Ако това тълкуване на Павлото послание е неправилно – ако Павел не говореше както за единия (гражданския магистрат), така и замногото (всички институционални власти) – тогава като че ли е невъзможно да се примири поучението на Павел с отговора на апостолите. Ако той изисква пълно покорство към гражданския магистрат, пренебрегвайки другите законни власти, тогава той установява теология за месианската държава, която би спасявала хората чрез закон (законодателство). Но Павел е великият теолог на спасението по благодат, а не чрез делата на закона. Общият принцип на Павел е, че автономната човешка съвест – независимата и недисциплинирана човешка съвест – не е върховна над всички власти. “Затова, нужно е да се покорявате, не само поради гнева, но и поради съвестта” (Римляни 13:5). Но това не означава, че човешката съвест не може законно да се разбунтува срещу диктата на една от тези установени власти, ако съвестта е подкрепена от една или повече от другите законно учредени власти. Да се прави диктатът на една единствена човешка институция да бъде върховна власт, във времето и на земята, означава да се обожествява някаква част от създанието. Това означава да се замести Божията власт с човешка власт. Протестантската Реформация е била революция именно срещу това учение. Тя е била бунт срещу учението на Римокатолическата Църква, че институционалната църква може да говори непогрешимо и с Божията власт, независимо от мнението на коя да е друга власт или групи от власти. Римокатолическата Църква си е била присвоила монопола на властта, не защото явно е казвала, че няма други законни власти, а защото е казвала, че няма земен апелативен съд, по-върховен от папата, когато той говори по морални или религиозни въпроси. Но тъй като всички въпроси в основата си са морални и религиозни, доктрината за папската непогрешимост е била всъщност твърдение, че по принцип всички други власти са под крайното върховенство на Римокатолическата Църква. В наше време почти никой не вярва в непогрешимостта на институционалната църква, включително повечето римокатолици. Папата определено не се решава да наложи своите собствени постановления, да не говорим за постановленията на неговите предшественици, чрез църковната бюрокрация. Това, обаче, в което съвременните хора всъщност вярват, е непогрешимостта на държавата, или на комунистическата партия, или на поредния владетел. И дори когато станат напълно цинични, невярващи във върховенството на нито една обществена институция, те продължават да вярват във върховенството на някоя друга характеристика на човека: водородната бомба, човешките технологии, направляващата еволюцията сила на съвременната биологична наука, връзката на човека с окултното, гения на отделен артист, силата на разума, силата на чувствата и т.н. Хората търсят спасение чрез собствените си ръце. Тъй като в наши дни политическият ред има способността да съсредоточи най-голямата земна власт в еднаединствена област от човешкия живот, месианската държава си е присвоила власт, чрез която се опитва да подражава на Бога. Тъй като няма земен съд, по-висш от държавата, според съвременния хуманизъм, не може да има и Бог, който да нанесе осъждение върху държавата. някои бунтовници смятат, че неизбежните исторически сили могат да съдят буржоазната държава (коминистическата доктрина) или че някой друг фактор в създанието може да нанесе безличностно осъждение върху държавата. те не вярват, че един личностен Създател Бог може или ще нанесе осъждение върху различните институционални човешки царства. Държавата, обаче, е най-могъщата човешка общност и тя извлича данък от своите слуги във формата на данъчно облагане, регулиране и безкраен поток от нови закони. следователно, тя de facto е най-висшия съд, върховната власт, която повечетохора трябва да умилостивяват през повечето време. Нарастващ брой хора в заелото целия свят царство на хуманизма може и да отричат теологията на държавата, но те не се съгласяват на никоя теология, която да я замести. Теологията на месианската държава се разпада през последните десетилетия на 20-ти век, но тя все още не е заменена от никаква универсално възприета теология. Тя остава върховна по презумпция.

Социални грижи

Съвременната държава реализира своите претенции за пълно върховенство чрез две стратегии: война и социални грижи. Най-съществената институционална страна на стратегията за социални грижи е държавната образователна система. Като изисква хората да образоват своите деца и като създава финансирани от държавата училища, държавата създава жреческо съсловие, одобрени от държавата учители, и официална църква, системата от държавни училища. Социалните грижи в Библията са неизменно частни по своето естество. Малкото случаи, които показват присъствие на държавната власт, са неясни по отношение на наказанията, изпълнителната агенция и дали заместването на старозаветното царство в Израел с новозаветното децентрализирано, международно царство е прехвърлило изпълнението и отговорността към друга агенция. Можа би най-ефективният пример за функцията на държавата в Стария Завет – където конкретните особености на политическата отговорност са изброени най-подробно – е случаят с проказата. Държавата носеше отговорността да предотврати разпространяването на болестта. Тя не правеше това чрез масивна програма за обществено здравеопазване. Обратно, Старият Завет описва система, която прави една програма за обществено здравеопазване, финансирана чрез данъчно облагане, напълно невъзможна за налагане. Това, което старозаветната държавна власт трябваше да прави, беше да обяви карантина. Функцията на държавата беше изцяло негативна. Законите относно проказата се намират в Левит 13 и 14. Болният трябваше да бъде доведен пред свещениците и внимателно изследван. Симптомите са описани в Левит 13:3-44. “Дрехите на прокажения, който има тая рана, да се раздерат, и главата му да бъде непокрита, а нека покрие устните си и нека вика: Нечист! Нечист! През всичкото време докогато бъде раната на него, той ще бъде нечист; нечист е той, нека бъде отлъчен; вън от стана да бъде жилището му” (Левит 13:45-46). Човекът трябваше да бъде изгонен извън градските стени. Той не можеше да дойде в събранието, в дома си или на работата си. Той ставаше изгонен – единственият изгонен от Израел, ако не броим религиозните бунтовници. Дрехите, носени от прокажените или тези, които носят белезите на проказата, трябваше да бъдат издирени. Освен тези, които прокаженият носи на себе си, те трябваше да бъдат изгорени (Левит 13:57). Той не можеше да ги продаде, за да събере пари за своята издръжка. Дори къщата му можеше да бъде осъдена. Свещениците трябваше да направят внимателен оглед на къщата, за която се подозира, че има проказа. Собственикът трябваше да докладва за всяко съмнение за проказа на свещениците (Левит 14:35). Всяка къща, която имаше белези на проказа след изследването на свещениците, беше събаряна и нейните останки биваха пренасяни извън града и хвърлени на място, запазено за нечистите (замърсени, осквернени) неща. Каква беше отговорността на свещениците или на държавата в обезщетяването на жертвите? Никаква. Няма и една дума за каквато и да е форма на икономическо обезщетение. Властите влизаха в къщата на човека, изследваха я и я събаряха. Семейството оставаше без дом. Но държавата не беше задължена по библейския закон да плаща нещо на жертвата. Или да разгледаме прокажения. Той губеше работата си. беше отделен от своето семейство. Трябваше да прекара дните си скитайки се извън своя град, викайки “Нечист, нечист.” Той ставаше обществен изгнаник. Всичко, което можеше да прави, е да проси извън града или да направи малко стопанство за свои собствени нужди. Не можеше да произвежда нищо, което да се продава на пазара, тъй като всички произведения на ръцете му са нечисти. Това беше пълна карантина. Прокажените трябваше да бъдат отделени от всички здрави хора. Ролята на държавата беше изцяло негативна. Като се има предвид беззащитното състояние на прокажения, бихме си помислили, че ако Библията изисква помощта на обществото, това би било в този случай. Жертвата е в бедствие не по своя вина.  Човекът не е мързелив. Може дори да е бил собственик на имот. В случая с цар Озия, чието бунтовно деяние на изгаряне на благоухание върху кадилния олтар Бог осъди, като го направи прокажен (2 Летописи 26:16-19), той беше поставен под карантина, отсечен от Храма, принуден да живее в специално построена за целта къща (ст. 21). Дори царят не беше освободен от правилата. С други думи, най-влиятелните хора в обществото, почтените хора, можеха да бъдат ударени от проказа, но държавата не правеше нищо за тях. Ако държавата не беше задължена да помага на тези жертви на неконтролируеми сили, как би могла да бъде съставена смислена защита на “християнския”социализъм? Социалните грижи трябва да бъдат продукт на лични или църковни решения. Държавата трябва да бъде поставена извън областта на социалните грижи, защото тя държи монопола на събирането на данъци. Като осъществява програми за финансирана от данъци помощ, месианската държава насилствено прехвърля благосъстояние от едни хора на други. Тя си присвоява върховенството на частните граждани и доброволните сдружения. Тя съсредоточава в ръцете си власт в името на необходимостта. Тя непрекъснато търси нови потребители на производителните усилия на други хора, за да съсредоточи в себе си груба политическа сила над хората. Функцията на социалните грижи, когато стане централизирана и насилствена, води до създаването на месианска държава, и тази държава става арогантна. В човешките институции с отговорността трябва да върви и властта. С отговорността да се помага на бедните идва властта и влиянието. Библията дава ясно да се разбере, че централизираната власт е заплаха за човешкото общество. На Озия не беше позволено да действа като цар и като свещеник; Бог го прокле с проказа и го отдели от Храма, за да отдели институционалните власти на църквата и държавата. Като прехвърлят функцията на социалните грижи на държавата, гласоподавателите създават централизирана агенция, носеща монопола на властта чрез насилствено събиране на данъци. Местните, доброволни власти, балансиращи държавната власт, понасят спад в своят власт, защото има намаление на тяхната отговорност. Хората, които са в криза очакват от съвременната държава своето изцеление (друго значение на думата “спасение”). Балансиращата сила на частните благотворителни агенции постепенно бива премахвана чрез увеличаване на социалните функции на държавата. Тъй като съвременната държава е по своята същност бюрократична, благотворителността става въпрос на общественото право. Установяват се бюрократични правила, управляващи използването на обществените фондове. Тазибюрократична процедура е необходима, за да се осигури, че фондовете, извличани от обществото, биват използвани от бюрократите по начини, които са одобрени от политическите представители на хората. Но това означава създаването наогромна система от правила, постановления, формуляри в три екземпляра и инспекторски екипи. Благотворителността се отнема от надзора на тези, които я осигуряват и които трябва да дават отчет на дарителите, които могат да прекратят даренията си. Личната преценка на администратора е ограничена чрез законови ограничения, тъй като държавата трябва да ограничи “произволните” решения на местните бюрократи. Критериите за бедност биват централизирани, като се намалява важността на местните условия и местните оценки на осигурителите на благотворителност относно нуждите на получателите. И освен всичко това, държавата увеличава своята власт, като създавапостоянна класа на зависещи от социални грижи, която дължи своето оцеляване (както те си мислят) на продължаващата “щедрост” на държавата. Универсалната отговорност за осигуряване на социални грижи в крайна сметка ще доведе държавата до фалит. Както продължителните войни за разширяване на една империя, продължителните “войни срещу бедността,” провеждани от месианската държава, ще унищожат нея самата. В частния сектор никога няма да има достатъчна производителност, която да поправят всички въображаеми злини или да компенсират всички възможни жертви в едно общество. Капиталът е ограничен. Природата е под проклятие. Налице е универсална оскъдност. Но месианската държава отказва да признае ограниченията, поставени върху природата. Тя открива безкрайни случаи на бедност, нещастия и кризи, но няма достъп до достатъчно ресурси, за да премахне тези случаи на бедност. Това, което съвременната държава прави, е да утвърждава своята божественост. Тя застава пред хората и им обещава универсална застрахователна полица срещу провали, кризи и срещу Божието осъждение. Тя казва на хората, че природата може да бъде изкупена от ограниченията на оскъдността просто чрез декрет от държавата. Държавата става начин за спасение. Тя обещава да отхвърли проклятието върху земята, не чрез библейския закон, а чрез нарушаване на ограниченията, наложени от библейския закон върху държавната власт. Чудно ли е тогава, че в една и съща епоха сме свидетели едновременно на възхода на социалната държава и на спад в библейската вяра? Хората трябва да се покланят на нещо. Те не могат да избегнат своята собствена природа. Те са под властта на един върховен Бог и когато се разбунтуват против тази форма на подчинение, те задължително я заместват с друга власт, друг източник на върховна власт, на която да служат. Те с нуждаят от сила в опита си да се бунтуват против Божията сила. С други думи, не можеш да биеш нещо с нищо. Не можеш да се биеш с абсолютно върховна власт, освен ако присвоиш за себе си или за своя представител абсолютно върховна власт. Социалната държава превъзнася сама себе си. Тя се е самопровъзгласила за божество. Тя се опитва да стане заместител на семейството и на църквата. Тя се опитва да осигури на хората институционална защита срещу всички видове бедствия. Една местна частна благотворителна организация може законно да признае, че няма ресурсите да реши всеки проблем, но тя може да съсредоточи своите активи в опит да облекчи последствията от някои проблеми. Тогава може да процъфти разделението на труда в борбата с бедствията. Но съвременната социална държава не може да признае никакво поражение. Поражението е само за частните, ограничени, неспасяващи институции. Всяко поражение, понасяно от месианската държава, се хвърля като вина върху нейните врагове: чуждестранни дяволи, вътрешни саботьори, егоистични данъкоплатци, “вратички” в данъчните закони или какво да е друго. Месианската държава трябва да припише своя провал да доведе хилядагодишното царство, своя провал да доведе небето на земята, своя провал да преодолее осъдността, на моралното непокорство на своите политически врагове. Месианската държава също има доктрина за Падението на човека, и при това тя е етична доктрина. Нейните противници са упорити или луди, но във всички случаи те се нуждаят от спасение. Хората са престъпили законодателството на държавата. Хората не са предали всички активи, необходими за застраховането на всички хора срещу бедствия. Хората са в бунт срещу добронамереното спасение на политиците и неизбираемите бюрократи. Тъжно е да се каже това, но има убедени защитници на програмите на социалната държава, които също твърдят, че са християни. Те ни казват, че Библията учи, че бедните и беззащитните трябва да бъдат защитавани чрез усилията на социалната държава, с нейните програми за насилствено преразпределение на благосъстоянието. Но, както показва най-видимият пример в Библията, случаят с прокажения и неговия дом, социалната функция на държавата е изключително негативна, защитата на живота и собствеността. В случая с прокажения, защитата на живота на хората около него трябва да бъде главната грижа на гражданския магистрат. Фактът, че той страда двойно, както от ужасната болест, така и от унищожаването на неговия капитал, не трябва да възпира гражданските власти. Накратко, няма библейска защита за построяването на хипотетична християнска социална държава. “Християнският социалист” е самозаблуждаващ се (или заблуждаван от демон) индивид. Както прокажения, той е заразен. В неговия случай той е заразен с лъжлива теология, религията на хуманизма. Фактът, че има толкова много “християнски” социалисти в света днес, свидетелства за неуспеха на правилно ортодоксалните, вярващи в Библията християни да възприемат насериозно конкретното откровение на Библията, особено старозаветния закон. Те имат малко отговори срещу “християнските” социалисти, защото имат погрешна представа за Библията. Не е проблемът в превода на Библията; проблемът е в нежеланието на съвременните консервативни християни да приемат за задължителна цялата Библия. Съществуването на толкова много “християнски” социалисти също свидетелства за успеха на хуманистите в опитите им да накарат християните да изпращат децата си в акредитирани от държавата, издържани от данъци хуманистични училища. Кога ли християните най-после ще научат урока си?

Дисциплина

Всеки законов ред трябва да почива предимно върху себевладение. Никоя налагаща закона агенция не е в състояние да проследи всяко нарушение на закона или да осигури съвършена справедливост. Определено, никоя агенция не може да направи това в условията на загуба на доверие в законовия ред, който тази агенция се стреми да защитава. Във време на беззаконие срещу всички власти – което Павел каза, че ще доведе до осъждение – налагането на закона е ограничено. Месианската държава не може да признае това. Всяко зло трябва да бъде поправено, всяко престъпление трябва да бъде наказано: това е официалната позиция на месианската държава. Но тъй като тази цел е невъзможна в един свят на грях, ограничени ресурси и непокорство, служителите на държавата трябва да избират. Кои закони ще бъдат налагани, кои нарушители ще бъдат съдени, кои престъпления не трябва да бъдат толерирани? Тези въпроси трябва да бъдат задавани от всяка агенция на управление, частна или гражданска. Трябва да бъде налаган някакъв законов ред, но никакъв законов ред не може да бъде налаган от външна власт срещу желанията на “защитаваните” граждани. Ако един законов ред не се налага първо и най-много чрез себевладение, тогава той не може да се надява да устои. Всеки законов ред, който няма механизъм за налагане, не е законов ред. Семейството има механизъм за налагане на решенията на върховния изпълнител, бащата. Църквата има механизъм за налагане на решенията на църковните власти. Държавното управление също има механизми за налагане. Във всички случаи първото средство за налагане есамодисциплината. Библията ни дава първия принцип на законовия ред: “Страх от Бога е начало на мъдростта, но безумните презират мъдростта и поуката” (Притчи 1:7). Отново, “Ето, страх от Господа, това е мъдрост, и отдалечаване от злото, това е разум” (Йов 28:28). “Бой се от Бога и пази заповедите Му, защото това е всичкото на човека” (Еклесиаст 12:13). Първата стъпка на управлението е себевладение в страх от Бога, тоест себевладение в спазване на заповедите. Морално задължение на родителите е да учат децата си на целия открит Божий закон (Второзаконие 6:6-7). В Израел беше също задължително веднъж на всеки седем години целият закон да бъде четен пред събраното множество на Израел (Второзаконие 31:10-13). Условията на Божия мирен договор с хората трябва да бъдат известни на всички. Това, всъщност, ще отбележи видимата победа на Бога над Сатана, във времето и на земята, когато никой човек няма да има нужда да учи съседа си на Божия закон, защото всички ще разбират Божия закон (Евреи 8:11). Поради разпространяването на благовестието във всеки народ, това пророчество на Еремия е по принцип изпълнено в нашата епоха (Еремия 31:34).Познанието за Божия закон е отправна точка за всяка система за управление, включително и държавното управление. Налагането на Божия закон задължително е децентрализирано. В църквата, при обида срещу даден човек жертвата първо трябва да се отнесе към виновната страна; оттам, оплакването, ако не бъде задоволено, се довежда до институционалната йерархична верига на църквата (Матей 18:15-18). Същата схема трябва да бъде спазвана от държавната власт. Когато товарът на раздаването на лично правосъдие за всички хора в Израел стана твърде голям, за да може сам Мойсей да се справя ефективно с него, неговият тъст, Йотор, дойде при него и предложи алтернатива. Научи ги на Божиите постановления, каза той, и “показвай им пътя, по който трябва да ходят, и делата, които трябва да вършат” (Изход 18:20). Това е първата стъпка: да убедиш хората в тяхната отговорност пред Бога и да им дадеш стандартите за себеоценка, Божия закон. Второ, каза Йотор, назначи честни мъже над хората, които да съдят делата, така че да няма нужда цялото население да идва при един единствен човек за правосъдие (Изход 18:21-22). Направи разделението на труда да действа в полето на съдебното право. Мойсей се съгласи с Йотор и така беше установена системата на йерархични съдии (ст. 25-26). Ето я библейската схема за дисциплина: най-горе законът, най-долу самодисциплинирани хора, и по средата система от апелативни съдилища. Цялата система лежи на презумпцията, че хората се боят от Бога, че те се борят да подчинят себе си и своята непосредствена среда чрез Божия закон, че в същността си те владеят себе си и че съдилищата не са задръстени с безкрайни обжалвания. Тя приема, че хората са готови да приемат присъдите от други хора, защото и съдиите, и съдените се стремят вярно да се съобразят с изискванията на библейския закон. Очевидно, езическите държави не се стремят да наложат библейския закон. Какво трябва да направи един християнин, когато дадена заповед на езическата власт е в пряк конфликт с Божиите заповеди? Петър положи основния принцип:покорявайте се на Бога, а не на хората. Това, което един християнин трябва да определи, е дали даден закон на държавата пряко застрашава неговото положение като посланик на Божието настъпващо царство. Тук е мястото, където и другите власти са важни. Християнинът трябва да може да се позове на Библията, на ръководителите в църквата и на магистратите на местно ниво, които биха препоръчали съпротива на централното правителство. Но когато всички власти се съгласят, или поне когато всички, които желаят да заемат определена позиция, се съгласят, тогава християнинът трябва да се подчини на гражданския магистрат. Думите на Павел в Римляни 13:2 са твърде ясни. Индивидуалистичната, автономна съпротива срещу държавния служител от страна на християнина е забранена. Той трябва да се съобразява с властите, и ако те са на едно мнение, той няма възможна алтернатива, освен да напусне областта на действие на държавната власт, под която живее. Библията не насърчава анархията. Съвременните правителства се опитват да прескочат съдилищата. Регулиращите агенции, ръководени от упълномощени бюрократи, не са валиден библейски заместител на йерархичната система на апелативни съдилища. Централното правителство нетрябва да издава безкрайни постановления, които да са толкова сложни, че дори специализирани адвокати да не могат да ги разчетат. Идеята е да издават закони, които всички хора могат да разберат и след това да се държи всеки човек отговорен за тяхното спазване. Библията ни учи, че себевладението е единственият начин държавното управление да може да се надява да поддържа едновременно ред и свобода. Когато централизираните правителства станат твърде могъщи, когато се опитват да изкупят всяка област от живота чрез сложни формални закони, тогава те произвеждат съчетание от парализа и анархия. Централното правителство не може да разбере обществото, нито пък членовете на това общество разбират законодателството на държавата. Унищожават се и редът, и свободата, защото държавата става тиранична, непредсказуема и произволна, докато нейните граждани стават враждебни, беззаконни и бунтовни към всички учредени власти. Държавата безспорно притежава властта да екзекутира. Смъртното наказание се изисква от Библията и държавата няма избор, след като престъплението е извършено и престъпникът е осъден. Фундаменталният принцип на библейския закон, обаче, е реституцията. Жертвата трябва да бъде обезщетена. Целта е пълно възстановяване, плюс наказание, което да обезщети жертвата за причиненото неудобство, а също и да служи като възпиране срещу бъдещо престъпно поведение.Държавата не трябва да спасява хората от осъждение; тя трябва да прави възможно богоугодното поведение в свят, в който престъпността е ограничена или почти напълно премахната. (Целта на абсолютното съвършенство, във времето и на земята, не трябва да ни подмамва да вярваме, че тя ще бъде постигната, нито пък хората трябва да се опитват да постигнат съвършенство чрез построяване на масивна държава, която обещава съвършенство. Можем да се стремим към целта на съвършенството, но не и за сметка на библейския закон, който ни предупреждава срещу пълното върховенство на коя да е човешка институция.) Библейският обществен мир намалява разходите за господството на спазващия закона човек.

Заключение

Гражданският съдия е служител, поставен от Бога за ограничаване на злото правилните стандарти за гражданското право се намират в Библията. Хората трябва да се покоряват на гражданския магистрат, освен в случаите, в които би било неморално да се покоряват, и където има подкрепа за съпротивата от други назначени длъжностни лица, тоест по-нисши магистрати или ръководители в църквата. Анархията е забранена. Хората трябва да се покоряват заради съвестта. Правилното държавно управление е йерархично. Система от съдилища трябва да налага закона, като съди конкретните случаи, представени пред нея. Гражданският съдия трябва да прогласява задълженията по библейския закон на всички хора, така че те да се стремят да се съобразяват с неговите стандарти. Политическата цел трябва да бъде себевладението, а не управлението на бюрократите. Целта трябва да бъде универсално провъзгласяван и универсално разбиран закон, а не управление на неразбираеми постановления. Целта не е създаване на армия от адвокати, а управлението на закона в човешките сърца. Държавата не трябва да става агенция за спасение. Тя не трябва да прогласява спасение чрез закон или спасение чрез дела. Нейната функция е да възпира злото, да осигурява справедливост, да осигурява законова система, в която хората да могат да изработват своето спасение или осъждение със страх и трепет. Гражданският съдия трябва да потиска злото, предимно насилието и измамата. Той трябва да налага Божия мирен договор с хората, иначе Божието осъждение ще дойде върху човешкото общество. Функцията на държавата е да служи, не да спасява. Тя трябва да възпира злото, не да създава добри хора. Когато държавата се стреми да се превърне в система за спасение, тя произвежда имитация на ад на земята. Когато обществата стават по-големи и по-сложни, държавното управление трябва да остане децентрализирано, за да може да постигне целта си за създаване на обществен мир. Познатото твърдение на социалистите и интервенционистите, че сложните общества изискват по-централизирана държавна намеса, е смешно. Колкото по-сложно става едно общество, толкова по-малко способни са държавните служители да ръководят обществото. Те са като жонгльори, които се опитват да жонглират с нарастващ брой пръчки, топки, портокали, чинии и други неща. Само чрез себевладение под Божия закон едно сложно и развиващо се общество може да регулира само себе си. Както казва през 1830 френският социален философ Ламене, централизацията произвежда апоплексия в центъра и анемия в краищата. Пирамидалното общество е обществото на Сатана. То не може да успее. То неизбежно ще унищожи обществената стабилност, необходима за продължаващото икономическо развитие, защото принципът на политическата централизация неизбежно влиза в конфликт със сложността на развиващата се икономика. Апоплексията в центъра не може ефективно да поддържа здравословното развитие на все по-анемичните краища. Използването на пирамидални структури от езическите общества в древния свят не е случайно. Голямата Хеопсова пирамида в Египет представлява целия свят – един невероятно прецизен математически паметник. (Най-добрата книга по този въпрос е книгата на Питър Томпкинс, Тайните на Голямата Пирамида.) Основният принцип на окултизма и магията обръща реда, който Бог е установил за възпроизвеждане на небесния ред на земята: “Твоята воля да бъде на земята, както е на небето.” Окултизмът казва, “нашата воля да бъде на небето, както е на земята.” Окултизмът обръща отношенията между небето и земята. Стремежът е към намиране на магически талисман или някакво друго средство за представяне на космоса, за да се спечели власт над видимия свят, да се хване “дръжката” на вселената. Ако можеш да манипулираш даден микрокосмос (модел) на света, ще можеш да добиеш власт над целия свят. Най-познатото средство за повечето от нас е куклата вуду: забиваш топлийка в куклата и и се предполага, че човекът, който е представляван от тази кукла, ще бъде наранен. Кулата при Вавел (Битие 11) е друга представителна езическа архитектурна структура. Тя вероятно е била нещо като вавилонския зигурат, кула, направена от концентрични кръгове, която представлява стълба към небето, от каквато и посока да я гледа даден наблюдател. Това е теологията, която Сатана предложи на Адам: пътя на автономния човек към небето. Кулата е била връзката между небето и земята, но такава, която хората са изградили, а не Бог. Върхът на кулата е представлявал властта, връзката между еволюиращия човек и боговете. Човечеството, или поне представителите на човечеството, ще успее да преодолее бездната между човека и божественото. Най-ранната пирамида в Египет е била стъпалообразна пирамида, традиционна структура между кулата и познатата пирамида от Хеопсов тип. Както Месопотамската кула, пирамидата е била символ на връзката между небето и земята. Следователно, не е изненада, че пирамидата дълго време е била популярен символ за много окултни организации в историята. Когато видим йерархични тайни организации – кръгове в кръгове, тайни ритуали на посвещаване, тайни пароли, тайни знаци – трябва да осъзнаваме техния теологичен и философски произход. Когато тези организации бъдат облечени във власт, особено политическа власт, ние сме изправени пред обществото на Сатана. Библейският принцип е точно обратен на този, който управлява тайните общества: “Вие сте светлината на света. Град, поставен на хълм, не може да се скрие. И когато запалят светило, не го слагат под шиника, а на светилника, и то свети на всички, които са в къщи. Също така нека свети вашата светлина пред хората, за да виждат добрите ви дела и да прославят вашия Баща, който е на небесата” (Матей 5:14-16). Едноличната йерархична властова структура, тайното здрависване, вътрешният кръг, системата за посвещаване: това е конкурентната програма на сатана на Божията система на много власти, открит закон и открито евангелизиране. Християните трябва да разбират разликата.

ИКОНОМИКАТА

Думата “икономика” произлиза от гръцката дума oikonomia, което означава управление. Тя идва от две други гръцки думи,oikos, домочадие, и nomos, закон. В този ограничен смисъл икономика е управление на дома. Oikonomos е настойник (Лука 2:2-4). Oikonomia също се нарича Божието обучение на Неговите хора, както е в 1 Тимотей 1:4, където преводът King James я превежда като “назидание.” (В българския превод на Библията думата се превежда като “наредба.”) “Нито да обръщаш внимание на басни и на безкрайни родословия, които помагат повече за спорове, а не за Божията наредба чрез вяра.”

Настойникът е управител на ресурсите на собственика. Той е отговорен пред своя работодател за всички активи, които управлява. Това е библейското учение за настойничеството. “Господна е земята и всичко, което е в нея, вселената, и тия, които живеят в нея” (Псалм 24:1). “Но кой съм аз, и кои са хората ми, та да можем да принесем доброволно принос като тоя? Защото всичко е от Тебе, и от Твоето даваме на Тебе” (1 Летописи 29:14). Хората са назначени Божии представители на земята, но Исусовите притчи за настойничеството показват, че истинският собственик няма да отлага завинаги Своето изискване за пълен отчет от страна на Своите настойници (Лука 12:42-48; 16:1-8). Всъщност, притчата ни дава най-важното и най-ясното наставление в Библията относно Божия краен съд и неговите вечни последствия и тя полага фундаменталния принцип: на този, на когото много е дадено, от него много се очаква. “Но ако оня слуга рече в сърцето си, Господарят ми се забави, и почне да бие момчетата и момичетата, да яде, да пие, и да се опива, то господарят на оня слуга ще дойде в ден, когато той не го очаква, и в час, който не знае, и като го бие тежко, ще определи неговата участ с неверните. И оня слуга, който е знаел волята на господаря си, но не е приготвил, нито постъпил по волята му, ще бъде много бит. А оня, който не е знаел, и е сторил нещо, което заслужава бой, малко ще бъде бит. И от всекиго, комуто много е дадено, много и ще се изисква от него; и комуто много са поверили, от него повече ще изискват” (Лука 12:45-48). Това учение за пълната лична отговорност пред Бога е съществено за нашето разбиране на библейското послание за спасението. Всички хора са грешници. Никой грешник не може да стои пред Бога сам и да очаква да оцелее от Божия вечен гняв. Без Исус Христос като носител на греха на човека, тоест изкупител на човека (човек, който изкупва друг човек от робство), никой човек не може да оцелее. Разгледайте себе си. Прочели сте дотук тази книга. Имате повече познание за Божия план за спасението, да не говорим за подчинения план за осъждението на човека, отколкото повечето хора някога са имали. Не толкова много хора някога са чели цяла книга за делото на Христос и неговите последствия в този свят. Вие сте далеч по-отговорен пред Бога сега, отколкото преди да вземете тази малка книга. Ще трябва да давате отчет за вашия отговор на информацията в тази книга. Също ще трябва да давате отчет пред Бога за управлението на всички ваши финансови активи от този момент нататък, според посланието в тази книга. Няма избавление от това. Сега имате информацията и вашата лична, неизбежна задача за останалата част от вашия живот е да изработвате приложенията на своята вяра според информацията, която тази книга ви дава, със страх и трепет (Филипяни 2:12).

Права на собственост

Библията казва, че Бог притежава цялото създание, включително и всички души във вселената. Той предполага и Той разполага. Никой не може да противостои на Неговата воля. Но човекът, който е направен по Божия образ в самото си същество, е назначен за Божий настойник. Всеки човек е economos , или икономист. Всеки човек взема решения относно ресурсите под негово управление. Той избира какво да прави с тези активи. Той казва “да” на едно възможно използване на всеки отделен актив и “не” на всички останали активи. Ние сме отговорни за всяко отделно решение, което вземаме, а това включва и нашите икономически решения. Всички икономически ресурси са неизбежно личностни. Живеем във вселена на космически персонализъм. Не съществуват безличностни исторически сили, управляващи нашите решения. Светът е управляван от един личностен Бог. Всички активи трябва да бъдат персонално притежавани, защото Бог притежава всички тях. Той може да възложи контрола над един актив на даден човек, или на дадено семейство, или на даден екип от държавната власт, но в решенията за разпределяне на всяко ниво участват хора, включително и в колективните административни единици. Бог е едновременно един и много. Той е Триединство. Следователно, отговорността може да бъде едновременно индивидуалистична и корпоративна. Бог държи индивидите отговорни за Своите закони, но Той също държи цели общества отговорни, което е причината Той да изтреби ханаанците. Чистият колективист, който вярва, че всяка собственост трябва да бъде колективно притежавана, че държавата или партията трябва да притежават всички оскъдни икономически ресурси, отрича една страна на отражението в човека на самото естество на Бога, индивидуализма. В същото време, чистият анархист или индивидуалист, който отрича законността на държавата като управител на собственост, също отрича една важна характеристика на човешкото общество, колектива, защото той също отрича една страна на Божието естество, колективното споделяне на отговорността за вземане на решенията. Въпросът за всеки икономически ред е къде е правилният баланс. Какво е правилното разпределение на отговорността между държавата и индивида, или сред колективите като семейството, църквата и корпоративния бизнес и индивидуалните икономически участници? Ние имаме нужда от библейското откровение, което да ни ръководи. Това трябва да бъде първият принцип на християнската икономика. Хората ще разчитат на свидетелството на Бога за Него самия и Неговото обществено създание или ще разчитат на своите собствени бунтовни фантазии, своите собствени идеи за това къде би трябвало да бъде балансът. Това, което трябва да започнем, е Божието върховенство. Той е собственик на цялото създание. Второ, всяка собственост трябва да бъде личностна. Трето, всички хора са напълно отговорни за своите икономически (и всякакви други) решения. Четвърто, както научаваме от Битие 3:17-19, земята е проклета. Сега тя произвежда тръни и бодили, за да пречи на настойничеството на човека, което е настойничество за господство. Накратко, Бог е наложил оскъдност. Какво е оскъдност? Най-доброто определение, до което икономистите са достигнали, е това: “При нулева цена има по-голямо търсене за една икономическа стока, отколкото е предлагането на тази стока.” Въздухът не е икономическа стока в повечето случаи. При нулева цена има повече предлагане, отколкото търсене за него. Това не важи в случай с подводница под водата, или на върха на висока планина, или в бутилките на гърба на водолаз. Това също не важи за хладен въздух през лятото или за топъл въздух през зимата. Не важи и за чист въздух в град, пълен със замърсяване на въздуха или в селска област, пълна с прах. Но в повечето случаи, за да останеш жив, не е нужно да слагаш цена на въздуха. Няма нужда да разпределяме въздуха на купувача, предложил най-голяма цена. Такава стока не е икономическа стока. Тя може да е полезна. Тя дори може да поддържа живота. Но тя не е икономическа стока. Тя не е предмет на човешки избор. Тя не е ресурс, който изисква човешко решение за своето разпределяне. Това изглежда достатъчно просто, но ще бъдете изненадани колко много хора никога не са мислили за това и колко много други са достигнали до определения, които очевидно са глупави. Най-влиятелният икономист на 20-ти век е Джон Мейнард Кейнс и в заключителните бележки (глава 24) на своята най-влиятелна книга, Обща теория на заетостта, лихвата и парите (1936), той заявява: “Собственикът на капитал може да добива лихва защото капиталът е оскъден. Но макар да има съществени основания за оскъдността на земята, няма съществени основания за оскъдността на капитала.” Но капиталът е просто съчетание от човека на земя (за която той признава, че по своето естество е оскъдна) и труд (включително интелектуален труд) във времето. Но ако един аспект на капитала е оскъден – поне един, макар че в реалността всичките три са оскъдни – тогава капиталът неизбежно трябва също да бъде оскъден. Кейнс е бил логик; той е знаел това. Икономистите са изследователи на оскъдността; те знаят това. Как тогава Кейнс е могъл да каже това? Защото неговата хуманистична система е била защита на държавата като спасител, държавата като месия, държавата като магьосник. Както той казва на същата страница, “все още ще бъде възможно обществените спестявания чрез посредничеството на държавата да бъдат поддържани на ниво, което ще позволи растежа на капитала до нивото, на което той вече ще престане да бъде оскъден.” Той е знаел много добре какво казва. Това е вечната тема на всички социалисти и комунисти: създанието не е под постоянно проклятие. Природата е естествено изобилна, но човешките институции възпират тази естествена производителност. Ако само унищожим частната собственост, ще можем отново да живеем (както нашите древни предци са живели) в комунизъм на пълно изобилие. Това е комунистическата версия на Едем, връщането към златния век и, в случая с марксизма, връщане, започнато чрез проливане на кръв и революция – теологията на човешката и обществена жертва като алтернатива на Христовата жертва. Те очакват новорождението на човека и новорождението на природата чрез установяване на колективно притежаване на собствеността.Човекът ще се новороди чрез изкореняване на сегашните обществени и политически институции. Това е древна ерес, произлизаща от фестивалите на хаоса на древния свят, където годишните фестивали на нарушаване на закона е трябвало да върнат живота в обществото. Тези фестивали са служели като символи на бъдещата революция на хаоса, която в крайна сметка е щяла да върне обществото в изгубения Златен Век. (Марди Грас в Съединените Щати и Карнавалът на Карибите са фестивали, които са остатъци от старите фестивали на хаоса.) Налагането на Божия открит законов ред не е това, чрез което социалистическите революционери възнамеряват прогресивно да доведат господство над земята и прогресивно да намалят (макар и никога напълно да премахнат) последствията от Божието проклятие върху създанието. Премахването на Божия законов ред, идващата революция срещу всички “буржоазни” институции е това, чрез което марксистите вярват, че ще премахнат оскъдността в природата. Социалистите може и да отхвърлят използването на насилие, но те очакват увеличаването на собствеността на държавата да доведе пълно изобилие. Те разчитат на разширяването на държавната власт и на премахването на частната собственост да доведат рая. Държавата, като най-висшия и най-могъщия представител на човека на земята, става източник на лично новорождение и обществена трансформация. Накратко, държавата става съвременния бог. В древния свят на езичеството държавата е била смятана за връзката между небето и земята. Съвременните езичници официално отричат съществуването на богове, но тъй като те отричат съществуването на каква да е върховна власт над държавата, последствията са точно същите: държавата става за човека единствен възможен бог, ходещ по земята. В библейското откровение, върховният собственик е Бог. Той постановява законите за управление, по които отговорните хора, както като индивиди, така и като членове на колективни общности, трябва да разпределят ресурсите на своя работодател, Бога. Поради постоянната склонност на човека да издига себе си в положение на крайно върховенство над създанието, Библията постоянно децентрализира отговорността. По библейския закон държавата е драстично ограничена. Тя обявява Божия закон, налага Божия закон и отсъжда споровете между хората според Божия закон чрез йерархична система на апелативни съдилища. Но нейната функция, както вече видяхме, е почти напълно негативна по своите приложения. Държавата не е активна страна. Тя е по-скоро съдия. Тя дава институционалната подкрепа за запазването на мира; и хората, действащи като отговорни настойници, както като индивиди, така и като членове на доброволни колективни сдружения, разпределят оскъдните средства за производство.

Дисциплина

Вече сигурно можете да отгатнете какво ще кажа. Главната позитивна форма на дисциплина в Божия законов ред есамодисциплината. Това важи за семейството, институционалната църква и държавата. То важи и за икономиката. Индивидуалният работник е този, който трябва да упражнява господство. Той е призван на своята работа от Бога. Ето защо наричаме работата на един човек негово призвание. Човекът в крайна сметка е подчинен на Бога. Ето защо заповедта на Павел е централната заповед за всяка икономическа дейност: “. . .изработвайте спасението си със страх и трепет” (Филипяни 2:12б). Към това подчинение на Бога, което също съществува в семейството, институционалната църква и държавното управление, икономиката прибавя междинни нива на отговорност. Както другите главни човешки институции, в нея има човешкайерархия, която от своя страна отразява йерархията на самото Триединство в Божиите взаимоотношения със света. Като работници ние имаме различни задачи. В света има разделение на труда, точно както има разделение на труда и в другите области на човешкото съществуване. А където има разделение на труда, там трябва да има и йерархичен ред, тъй като всеки работник е отговорен за своята работа. Той трябва да отговаря пред някого на земята, а също и пред Бога. Когато един човек твърди, че в своята длъжност той отговаря само пред Бога и пред никой друг човек или институция, той претендира за божественост в историята. Както учението за божественото право на кралете, с което се е злоупотребявало в ранния съвременен период на европейската история, учението за властта без посредници между Бога и човека е утвърждаване на независимостта на индивида от земно осъждение, утвърждаване на личната автономия, утвърждаване на антиномизма (тоест, анти-закон). Това означава, че индивидът е свободен да се бунтува против всяка власт и срещу цялата власт, във времето и на земята, в името на неговата самостоятелна преданост към Бога. Това означава, че индивидът не трябва да отговаря пред някого преди смъртта си. Това означава, че той е цар на земята, защото никой човек не стои над него в Божието име, на когото да трябва да дава отчет. Когато срещнем това учение – срещу семейството, срещу институционалната църква, или срещу държавното управление – откриваме беззаконие, арогантност и мирис на революция, ако учението се прогласява от индивиди. Ако учението се използва от определена институция, тогава откриваме тирания, произвол и централизация, защото управителят или управителите на тази институция казват, че те, като представители на тази институция, са над критиките от други хора или институции. Такова твърдение също е претенция за божественост в историята. Ортодоксалното християнство отхвърля учението за земната власт без посредници, независимо дали е използвана от анархистични индивиди или стремящи се към власт институции. Здравото учение отхвърля “божественото право” на всичко и на всеки, във времето и на земята, освен на Исус Христос, който смири Себе Си пред Бога и пред човека, за да хвърли мост през етичната бездна между Бога и човека. Христос държи монопола на божественото право. Една от най-големите трудности в описването на действията на свободния пазар е видимата анархия в пазарните отношения. Защитниците на пазарния ред като цяло не са постигнали успех в опита си да обяснят на хората защо такава видимо анархистична система трябва въобще да притежава някакъв ред. Защитниците всъщност не са успели да убедят хората, че пазарната система е система. Социалистите и икономическите интервенционисти постоянно искат държавата да ръководи икономиката, тъй като изглежда, че няма служеща на човека система за дисциплина в пазарните отношения. Въпреки това, за да действа една система, трябва да има дисциплина. Знаем, че свободният пазар съпътства най-големия растеж на човешкото икономическо благосъстояние в записаната история на човечеството. Защитниците на свободния пазар твърдят, че този ред на свободния пазар е произвел просперитета; социалистите отричат това твърдение, но те трябва да признаят, че икономиките на свободния пазар преживяват просперитет в течение на времето. Така че е незаконно да се твърди, че в пазарните отношения няма дисциплина. Свободният пазар не би оцелял в продължение на два века, ако нямаше нито институционална дисциплина, нито йерархия. Това, което откриваме на свободния пазар, е двупосочна йерархия. Тъй като това е истинска двупосочна система, хората наблягат прекалено много на едната страна или на другата. Има низходяща йерархия , от собственика на ориентиран към печалба бизнес към потребителя. Но също има възходяща йерархия, от собственика към неговите мениджъри и към отдела по продажбите. Човекът по средата е мениджърът. Той трябва да превежда сигналите, изпращани към него отпотребителите чрез продавачите, така че собствениците или централните мениджъри да могат да правят точни оценки за пазарното търсене. В същото време, той трябва да предаде желанията на централните мениджъри към продавачите, рекламните агенти или към отдела по изследвания и развитие. Социалистите наблягат на властта на големите корпорации да определят какво ще произвеждат и след това да манипулират потребителя, принуждавайки го да купи това, което те са произвели. Икономистите на свободния пазар наблягат на върховенството на потребителя и на неспособността на централните мениджъри да принудят потребителя да купи каквото и да е. Те обикновено омаловажават силата на съвременната корпорация. Кой е прав? Никой не е абсолютно прав във всеки случай. Има монополи, които могат, за известно време, да наложат своята воля на потребителите. Те могат да поставят високи цени за своите продукти или услуги и потребителите смятат, че трябва да плащат. Разбира се, тогава потребителите трябва да ограничат своите покупки на други стоки и услуги. Това означава, че другите корпорации губят своя бизнес. Те започват да излизат от бизнеса. Капиталът се пренасочва да служи на желанията на тези хора, които са постигнали монопол. Защитниците на пазара посочват, че в почти всички известни случаи на монопол, държавата е създател на монопола. Държавата използва заплахата от насилие да държи конкурентите вън от пазара. Държавата определя разрешителни, или мита, или вносни квоти, или специални заеми, или други форми на подпомагане на определени големи компании и в крайна сметка потребителят плаща данък на тези големи компании. Данъкът се налага от тези фирми чрез насилието на държавата. Изборът на потребителя е ограничен по закон и така продавачът, който има монопол, може да извлича цена, която да е по-висока, отколкото пазарът би позволил, ако държавата беше позволила отворена конкуренция. Нека разгледаме професионалните съюзи. Как профсъюзите “защитават работниците” от “експлоатацията” на собствениците? Как биха могли да увеличат дяла от произведеното, което отива в работната сила? В края на краищата, ако някой, който продава услуга на купувач на тази услуга, започне да иска повече пари, отколкото купувачът иска да плати, купувачът не би ли отишъл някъде другаде за по-евтина услуга? Така че как биха се справили профсъюзите с това нещо? То наистина е просто. Те искат от държавата да обяви извън закона конкурентни работници да предлагат своите услуги на бизнесмени, които купуват работна сила. Или, по-точно, държавата обявява за незаконно купувач на работна сила да предлага да купи работна сила на цена по-ниска от нивото на надницата, произволно определено от профсъюза. Съюзът може да извлича по-високи цени за своите услуги за своите членове, но само като ограничи членството и като прави незаконно други работници, които не са членове на профсъюза, да продават своите услуги. Профсъюзът облагодетелства своите членове за сметка на хората, които не са членове. Това, което поддръжниците на профсъюзите никога, никога не признават, е, че профсъюзите осигуряват огромни субсидии за бизнесмените, които работят в несиндикализираните сектори в икономиката. Виждате ли, всички онези работници, които биха искали да продават своите услуги на бизнесмените в синдикализирания сектор, сега ще трябва да търсят работа в несиндикализираните сектори. Те всъщност не искат да работят там, тъй като всъщност искат да работят в синдикализирания сектор поради по-високата заплата или по-добрите работни условия. Но профсъюзите са уредили държавата да ги гони оттам. Бизнесмените в синдикализираните сектори нямат право да ги наемат. Така че те трябва да продават своите услуги на бизнесмените несиндикализираните сектори. Така тези бизнесмени могат да дават по-ниски заплати на тези работници, тъй като другите бизнесмени, които са в несиндикализираните сектори, нямат право да наемат тези “излишни” работници. На техните конкуренти – купувачите на трудови услуги в синдикализираните сектори– не им позволено от държавата да се конкурират за трудови услуги на отворения, свободен пазар. Каква е икономическата база на всички профсъюзи? Експлоатацията. Профсъюзите се съюзяват с държавата. Те прокарват закон, който облагодетелства техните членове за сметка на другите работници – мнозинството от работниците – които не са членове на профсъюзи. Те експлоатират другите работници, а също експлоатират тези бизнесмени, които биха наели тези други работници, но по закон им е забранено да го правят. И непрякият резултат е преразпределението на благосъстоянието към бизнесмените в несиндикализираните сектори от икономиката. Експлоататорите са държавата, профсъюзите и (непряко) бизнесмените в несиндикализираните сектори. Експлоатираните са работниците, които не са членове на профсъюзи, които сега трябва да търсят да продават своите услуги на бизнесмени, коити плащат по-малки заплати; също експлоатирани са тези потенциални купувачи на работна сила, които са принудени да плащат по-високи от пазарните надници на членовете на профсъюзите. Мнозинството от работниците са експлоатирани от малцинството от работниците и, непряко, от мнозинството от фирмите, които наемат работници, но все още не са синдикализирани. В Съединените Щати, например, само 25% от всички работници са в профсъюзи, цифра, която е останала непроменена в продължение на десетилетия. Това означава, че до 75% от работната сила е експлоатирана. Тези 75%, които могат да гласуват, продължават да гласуват против своята собствена свобода, своя собствен интерес, поради своята завист срещу “големия бизнес” и невежеството си относно икономическите причина и следствие. Завист плюс невежество е катастрофално уравнение в политическия живот. Означава ли това, че всички профсъюзи са неморални? През 20-ти век, да, точно това означава. Обаче, теоретично могат да съществуват професионални съюзи, които наистина да помагат на работниците, без да използват насилието на държавата, за да експлоатират конкурентните работници – мнозинството от работниците. Профсъюзите могат да служат като информационни центрове, информирайки своите членове за по-добри възможности за работа в други заводи или на други места. Това би насочвало работната сила на тези пазари, на които се дава най-високо заплащане. Нещо повече, професионалните съюзи могат да служат като доброволни благотворителни общества, помагащи на членовете, които са в бедствие. Но в съвременния свят, където държавата се използва от групи със специални интереси за експлоатиране на мнозинството, задължителният професионален съюз е един от най-големитне престъпници. Съвременното синдикално движение безспорно е категорично неморално. Християните не трябва да стигат до никакъв друг извод. Онези, които стигат до друг извод, са обладани от завист, или са обладани от невежество, или и от двете. Или по-лошо, те може би са членове на задължителни профсъюзи, които съзнателно “подхранват” системата. Къде е дисциплината на пазара? В портфейлите на потребителите. Ако потребителите откажат да купят от даден продавач, този продавач губи приходи. Ако продавачът продължи да предлага стоки или услуги на цени, които купувачите не желаят да платят, той в крайна сметка ще банкрутира. Тази заплаха от банкрут, или поне от снижени продажби, е което държи бизнесмена нащрек за желанията на потребителите. Той трябва да подчини своите оценки за това какво потребителите би трябвало да искат на оценките на потребителите, които ежедневно казват на бизнесмените какво искат. Пазарът е безмилостен. Потребителите са върховната власт. Те решават какво да купят, от кого и на какви условия. Бизнесмените могат да работят, за да убедят потребителите да купят това, което те продават, но това е само надежда. Потребителят взема крайното решение. Той е отговорният участник. Разбира се, всеки потребител е едновременно и купувач, и продавач. Производителят купува пари, докато потребителяткупува стоки или услуги. Човек отива на работа, за да “купи пари,” така че по-късно да купи стоки и услуги. Ние работим, за да станем бъдещи купувачи. Ние продаваме своите ресурси, за да купим ресурсите на други хора. Системата е взаимно йерархична. Зависи дали влизаме на пазара за да купуваме пари (като продавачи на стоки) или да купуваме стоки (като продавачи на пари). Всяка страна в сделката е законно суверенна. Никой не е задължен да купува или продава. Всеки човек е напълно отговорен за своите действия. Всеки човек е настойник пред Бога над ресурсите, включително своите интелектуални и трудови умения, под своята власт. Той има суверенна власт над разполагането с неговите си стоки и услуги. Той може да ги използва за себе си, или да ги подари, или да ги търгува, или да ги даде под наем. Негова отговорност е да вземе това решение. това, което ние останалите имаме право да правим, е да се обърнем към него с оферти. “Дай ги на мен! Дай ми ги под наем! Продай ми ги! Моля те. Ще ти предложа невероятна сделка. . . !” И дори когато някой откаже да ни слуша, той си понася последствията. Той губи стоките, парите или услугите, които бихме му осигурили само ако търгуваше с нас или продаваше на нас. Или той губи добрите усещания, които би могъл да има, ако ни беше дал тези стоки. Той понася разходите от своите решения. Той също жъне ползите (ако има такива). Това, което пазарът ни позволява да правим, е да вземаме наши собствени решения за разпределянето на нашите ресурси. Ние търсим ползи. Ние плащаме разходите. Ние правим оценката на разходи спрямо ползи. Ние сме отговорни пред Бога и хората за нашите лични икономически решения. Духът на пазарната система е тази лична оценка на разходите и ползите. Човекът, който е морално отговорен пред Бога за настойничеството над Божиите стоки (включително и животът на човека) е същият човек, който жъне ползите от всяко решение, докато понася разходите от това решение. Свободният пазар е най-забележителната институция, която хората някога са създавали за извършване на точни оценки на разходите. Исторически нищо друго не е било създавано, което дори да го наподобява. Това е много важно, като се има предвид предупреждението на Исус за извършването на точни оценки за разходите. “Защото кой от вас, когато иска да съгради кула, не сяда първо да пресметне разноските, дали ще има с какво да я завърши? Да не би, като положи основа, а не може да завърши, всички, които гледат, да почнат да му се присмиват и да казват, Тоя човек почна да гради, но не може да я завърши” (Лука 14:28-30). Исус показваше духовен принцип. Той предупреди хората да отчитат разходите по ученичеството, което е основната тема на Лука 14. Той, обаче, илюстрира Своето предупреждение чрез ситуация, която е позната на Неговите слушатели, а именно, строителен проект. Човекът свършва парите (ресурсите) преди да завърши проекта. Той оценява ползите, но пропуска да оцени точно разходите. Хората не трябва да правят тази грешка в духовните дела, нито пък трябва да я правят в икономическите дела. Свободният пазар налага сурова дисциплина на разходите във всяка дейност. Няма избавление от това. Всеки човек трябва да прави непрекъснати оценки на разходите и ползите. Всеки човек трябва да отчита колективните оферти на всички конкурентни продавачи, когато продава, и всички конкурентни купувачи, когато купува. Това е фундаментален принцип на развития свободен пазар: купувачи се конкурират срещу купувачи, докато продавачи се конкурират срещу продавачи. Само в онези относително редки случаи (поне на развития пазар), където единичен продавач на стоки или услуги (купувач на пари) среща единичен купувач на стоки или услуги (продавач на пари) откриваме конкуренция между двамата. Конкуренцията е основана на сравнителното познание за пазара (конкурентните купувачи за купувача или конкурентните продавачи за продавача) и една от страните може да знае повече. Или конкуренцията е основана на конкуриращи се търговски умения, като купувачът размахва парите си пред продавача, а продавачът размахва стоките или услугите си пред купувача. Но колкото по-широк е пазарът – колкото повече продавачи се конкурират срещу продавачи и повече купувачи се конкурират срещу купувачи – толкова по-малко са случаите, където купувачи се конкурират пряко срещу подавачи. Продавачите поставят относително непроменими цени и след това казват “Вземи го или го остави.” Тогава потребителите решават какво да правят. Ние обикновено мислим за потребителите като потребители на стоки и услуги (продавачи на пари) и мислим за продавачите като продавачи на стоки и услуги (купувачи на пари). В такава рамка дисциплината е действието на наддаването. Купувачите и потенциалните купувачи наддават паричните цени за онези неща, които ги интересуват. Продавачите на такива неща също са в наддаването и те се конкурират като предлагат по-ниски цени. Когато купувачите закупят всички стоки, които продавачите искат да продадат на определена цена – когато няма допълнителни продавачи или купувачи – казваме, че пазарът е установил равновесна цена. Именно търсенето на тази равновесна цена от всички потенциални купувачи и всички потенциални продавачи е това, което съставлява дисциплината на пазара. Това е самата същност напазарния процес. Това винаги е несигурно търсене. Нека вземем един много прост пример. Да кажем, че притежавате театър. Купувате таланта на даден изпълнител или на даден филм и след това се опитвате да продадете местата в театъра. Надявате се да направите повече пари от продажбата на места, отколкото ви е струвало, за да наемете изпълнителя, да платите сметката за електричеството, на наемете уредници или портиери, които да късат билетите, и да платите за рекламата. Достатъчно ли е просто? Добре. Ето го сега големият въпрос: Каква трябва да бъде продажната цена на всеки билет? Продавачът на билети иска най-големия възможен приход. Това прави ли го експлоататор? Едва ли. Той просто иска да компенсира разходите за постановката, включително възвръщаемост за рисковете, които е поел. Той всъщност не е сигурен каква точно е правилната цена. Това е нещо, което толкова малко критици на свободния пазар разбират. Продавачът не може да бъде сигурен. Към какво трябва да се стреми той? Това също е просто. Той иска да сложи такава цена на всяко място, че вечерта на представлението всяко място да е заето и да няма никой, който още да чака за билет. Ако той може да си представи “равновесната цена” на местата в неговия театър за тази постановка, той ще направи своя максимален приход. Дисциплината на пазара е безмилостна. Потребителите очакват продавачите да правят точни оценки за това какво те щебъдат готови да платят за стоките и услугите. Предприемачите (прогностиците), които искат да служат на желанията на потребителите, трябва да оценяват какво потребителите ще искат в бъдещето, какво ще струва да се достави това нещо в техните ръце, какво те ще бъдат готови да платят за тези стоки и услуги и какво ще остане за самите предприемачи след като всички разходи са платени. Бъдещето е несигурно. Библията ни предупреждава за това. Човекът не може да знае всичко съвършено. Той не може да познава съвършено бъдещето. Но той трябва да борави с бъдещето на основата на своето познание и своите ресурси днес. Хората трябва да отчитат разходите за постигане на целите в бъдещето. И това, което всички ние знаем, е, че ние, както и другите, постоянно правим грешки, когато се опитваме да оценяваме бъдещите разходи и бъдещите ползи. Ние сме настойници. Ние не трябва да прахосваме ресурсите, поверени ни от нашия Господар. Трябва да увеличаваме стойността на активите, които са под нашето управление, както Исус ни предупреди в притчата за талантите. Исус каза, че Божието царство е като човек, който планира пътуване в далечна страна, и който избира няколко слуги според техните различни способности и дава на всеки от тях няколко монети. Един човек получава пет монети, друг две, а друг само една (Матей 25:15-16). Тази притча абсолютно отрича идеята за равенството във възможностите, ако чрез това учение имаме предвид равни начални позиции в състезанието на живота, защото хората имат различни умения и различна начална капиталова база. Толкова влиятелна е тази притча в Западната мисъл, че говорим за талантите на един човек, когато всъщност имаме предвид неговите умения, но талантът в притчата е монета: началният капитал, а не началните умения на всеки настойник. (“Талантът” е бил единица за тегло в древния свят, използвана за претегляне на монети.) При своето завръщане господарят вика всеки един да даде отчет за своето настойничество. Той очаква всеки настойник да е увеличил броя на талантите, които притежава (Матей 25:20-23). Уменията на всеки човек са различни, началният капитал е различен и крайните възнаграждения са различни. Единственото равенство в притчата е равенството на закона, под който действа всеки настойник. Никой не може да избегне крайния отчетен ден. Всъщност, самото понятие “отчетен ден” означава ден, в който се дава сметка, последния отчет. Тук откриваме познатите теми в цялата Библия: върховенството на Бога, Който е Създател и следователно собственик; възлагането на господството на индивидуалните хора, за което те са напълно отговорни; осигуряването на ресурси, включително най-важния от всички ресурси, времето; техните опити да увеличат своите активи като белег за тяхното успешно господство; и ден на крайния съд, когато Господарят се връща в сила, за да съди работата на всеки човек. И именносвободният пазар, като система за извършване на точни оценки на разходите и ползите, чрез своята система на свободно променящи се парични цени и открита конкуренция, дава на човека жизненоважен инструмент за господство. Това еотчетната система на човека. Тя дисциплинира всеки човек, принуждавайки го да поддържа точни записи и да прави точни прогнози. Свободният пазар ни дава взаимна дисциплина, защото всички ние сме едновременно производители и потребители. Има йерархия, като потребителите имат суверенна власт над поверените им активи. Съществува система навърховенство на потребителя, която разбира се е система на възложено върховенство от Бога, което се подразбира от даването на ресурси на Неговите хора и дори на Неговите врагове, във времето и на земята. В същото време разделението на труда е довело до създаването на организации на производство, в които управители и подчинени работят заедно, за да задоволят потребителското търсене. Фабриката е йерархия, докато пазарът е система на взаимна дисциплина. Но фабриката, отдел продажби и корпоративният мениджмънт трябва да се подчинят на пазара, ако искат бизнесът им да преуспява, освен ако мениджмънтът съумее да убеди държавата да се намеси и да защити фирмата от върховенството на потребителя, като постави върховенството на държавата и бюрократичното върховенство на мястото на върховенството на потребителя.

Интервенция

Никоя земна институция не е абсолютно върховна. Трябва да разберем този принцип, ако искаме да разберем възгледа на Библията за Бога, човека, закона и човешките институции. Следователно, свободният пазар не е абсолютно върховен. Има области на законна намеса от държавата. вече видяхме една от тях: карантина в случая с проказата (Левит 13 и 14). Друга област е правото на държавното управление да постановява стандарти за минимална безопасност. В древния Израел израилтяните трябваше да поставят осигурителни перила на всички нови домове, изграждани в земята в Ханаан (но не и на домовете, които са принадлежали на ханаанците), защото по онова време плоските покриви са били използвани за приемане на гости (Второзаконие 22:8). Съдилищата също са приписвали пълна отговорност за щети на човек, който е разпалвал огън на своята собственост, който след това се е разпростирал върху собствеността на съседа (Изход 22:5-6). Това, по логическо следствие, би включило и други типове щети, като замърсяване на въздуха или шумово замърсяване. С други думи, държавата може да се намеси и да забрани определени типове дейности, които ощетяват невинни странични лица, макар че такива дейности позволяват на производителите да произвеждат по-евтино. Има определени видове разходи, които могат да се прехвърлят на други хора (дим, шум и т.н.), които не са облагодетелсвани. Тогава разходите се повишават, но облагодетелстваните (производителите) не понасят всички тези допълнителни разходи. Уравнението на разходите и ползите, което индивидуалният производител трябва да решава като настойник пред Бога (и като ориентиран към печалба участник) става неравенство: производителят (продавач на стоки) става напълно облагодетелстван, но той прехвърля някои от своите разходи по производството на невинните странични лица. Държавата е упълномощена да се намеси и да оцени разходите, налагайки тези допълнителни разходи върху потенциалния ползвател на производствения процес, а именно, производителя-продавач. Следователно държавата може да действа, за да намали тези “странични ефекти,” като изисквареституция от страна на виновника към жертвите. Така заплахата от извършване на реституция увеличава вероятността производителите да понасят по-голяма част от общите производствени разходи. Просто е невъзможно да се състави библейска защита за общество без държавна власт. Никога не е възможно да се състави валидна защита за “християнския” анархизъм, както не може да се състави валидна защита за “християнския” социализъм. Но едно внимателно прочитане на Библията разкрива, че държавата е основно институция за установяването на Божията справедливост чрез съдилищата. На пазара трябва да се наложат принципите на библейския закон: реституция, предотвратяване на насилието, предотвратяване на измамата (лъжливи теглилки и мерки: Левит 19:36), национална отбрана, налагане на закона, налагане на изпълнението на договорите (включително брачните договори). Библията отхвърля социалистическата утопия за грижливата държава. Описанието на Библията е далеч по-близо до традиционния идеал на свободния пазар за държавата-страж. Държавата трябва да предотвратява моралното зло. Старият Завет е доста ясен по този въпрос. Забранени са сексуалните отклонения: хомосексуални деяния (Левит 20:13), проституция (Левит 19:29), содомия (Изход 22:19), прелюбодейство (Левит 20:10) и кръвосмешение (Левит 20:11). Държавата не създава добри хора чрез налагането на такива закони; тя просто предотвратява злите деяния между съзнателни, но отклонили се пълнолетни. Тези закони защитават семейството и Божията святост изисква държавата да налага такива закони. Анархистът не би позволил на държавата да накаже пълнолетен хомосексуалист, който си купува сексуални удоволствия от 8-годишни момчета в замяна за хероин. Онези, които провъзгласяват общество без държава, било то в името на Христос или в името на логиката, са принудени от логиката на своята позиция да стигнат точно до това заключение. Християнинът не трябва да приема това заключение. Чистият анархизъм (анархо-капитализъм) е небиблейски. Защо държавата трябва да забранява сексуални действия между съзнателни пълнолетни? Кой е ощетен? Ощетени са външните участници. Ощетени са невинните странични лица. Защо и как? Защото Бог обещава видимо, външно, национално осъждение върху цели общества, които нарушават Неговите морални закони. Анархистът приема, че няма Бог или че Бог няма да нанесе осъждение на едно цяло общество поради арогантния и публичен сексуален бунт на някои членове на това общество. Библията конкретно ни казва, че Бог е нанасял, нанася и ще нанася осъждение върху сексуално извратените общества и че белегът на уважението на едно общество към Бога – страха на хората от Бога – е държавата да бъде упълномощена да наказва сексуалния разврат. Очевидно, такива действия трябва да бъдат публични действия. Библията не учи, че тайните деяния на малцинството от гражданите ще доведат Божието осъждение върху народа. Библията не упълномощава армия от следователи, които да разбиват врати и да нахлуват в спалните. “Държавата-страж” на Библията не дава на бюрократите толкова много икономически ресурси. Те не могат да си позволят да наемат такава постоянна армия от следователи. Но ако деянията са публични и очевидни, ако другите членове на семейството призоват властите да възпрат греха, или ако свидетелството за грях бъде представено на законовите длъжностни лица в нормалния процес на разследването, тогава държавата трябва да се справи с престъплението. Дори ако механизмът на свободния пазар произвежда печалба за производителите на морално зло, държавата е упълномощена да го забрани. Пазарът не е абсолютно върховен. Не трябва да защитаваме идеята за “божественото право на свободния пазар.” Библията ни казва, че има ограничения върху пазара, както и върху всяка друга човешка институция. Но тя също ни казва, че тези ограничения не са толкова много, както съвременните социалисти биха искали да вярваме. Също е интересно да отбележим, че Джон Мейнард Кейнс, най-влиятелният икономист на 20-ти век и защитник на нарастващата икономическа интервенция на държавата, е бил хомосексуалист. Неговите сътрудници в британската така наречена Група Блумсбъри са били забележителни сексуално извратени хора. Той обаче е ценял свободния пазар поне в едно отношение: заради възможността да пътува до Тунис на хомосексуални екскурзии със своите приятели, където те са купували услуги от местни момчета. Кейнс е бил извратен в повече области отколкото просто икономическата теория. (За подробно документирано изследване на Групата Блумсбъри, виж двутомната биография от Майкъл Холройд на един от най-изявените членове на групата, Lytton Strachey: The Years of Achievement, 1910-1932 [1968].) Кейнс е бил привърженик на държавната намеса в икономическото производство но не и в сексуалния морал. Библията ни дава точно обратната перспектива.

Икономическото развитие

Второзаконие 8 и 28 полагат фундаменталния принцип на една растяща икономика. Този принцип е прост: съобразяване с Божиите закони от индивидите, а също и от държавата. Благотворителността трябва да бъде доброволна; бедността трябва да се премахва постепенно чрез нарастване на благосъстоянието на глава от населението. Икономическият аргумент за създаване на социална държава е унищожен, тъй като нарастващото лично благосъстояние в цялото заветно общество е достатъчно, за да облекчи главните причини за бедността. Винаги ще има бедност, каза Христос. Бедните винаги ще бъдат с нас (Матей 26:11). По-скоро въпросът е: Каква ще бъде относителната бедност между праведните общества и неправедните общества? Бедният човек в едно праведно общество ще се наслаждава на по-големи видими благословения от тези в бедните, изостанали общества. Средствата, налични за благотворителни дарения също са по-големи в напреднали икономики. Знаем, че не можем да очакваме икономически растеж завинаги. В една ограничена вселена нищо не може да расте вечно. В края на краищата, ако четирите милиарда човека в света през 1980 се възпроизвеждат така, че общото население се увеличава с 1% на година в продължение на хиляда години, през 2980 ще има 83 трилиона души. Очевидно, това няма да стане. Но самият факт, че Бог обещава съставен икономически растеж на Своите хора в отговор на тяхното покорство към Неговия закон показва, че ние живеем в свят, който ще има край. Не можем да очакваме да имаме вечен икономически растеж. Библията казва, че ще имаме съставен икономически растеж в отговор на нашата вярност. Следователно, можем да си направим извода, че ако сме верни, ще имаме икономически растеж и това сочи към деня на съда, който ще прекрати времето. Защитниците на нулевия демографски растеж и на нулевия икономически растеж са хуманисти, които искат да вярват, че няма да има ден на съда. Те осъзнават, че живеем в свят на ограничени ресурси и не искат да признаят, че времето е много ограничено. Така че те заключават очевидното: не можем да се надяваме да имаме вечно съставен икономически растеж. Но това е погрешното заключение. Вместо да изискват държавата да прекрати всякакъв икономически растеж, те трябва да искат Бог да прекрати времето на човека на тази проклета земя. Те трябва да искат новото небе и новата земя (Исая 65; Откровение 12, 22). Библията ни призовава да се стремим към икономически растеж. Дългосрочният икономически растеж е знак за Божието благословение върху Неговите хора. Наистина, не трябва да се стремим към растежа сам по себе си. “Но първо търсете Неговото царство и Неговата правда; и всичко това ще ви се прибави” (Матей 6:33). Всичко това: ето го обещанието за икономически растеж и просперитет в отговор на заветната вярност. То също включва големи семейства, тъй като и болестите, и спонтанните аборти ще бъдат премахнати (Изход 23:25-26), големите семейства са препоръчани (Псалм 127:3-5) и е обещан дълъг живот (Изход 20:12). Ако имате висока раждаемост, децата остават живи и хората живеят по-дълго, ще имате масивен демографски взрив. Демографският взрив е средство за господство. Ще имаме както нарастващо благосъстояние на глава от населението, така и бързо нарастващ брой хора. Това, разбира се, не може да продължава вечно. То стига до деня, когато хората се разбунтуват против Бога или когато дойде Денят на Съда. Бързият растеж е благословение от Бога, което сочи към нашето окончателно освобождение от греха и робството. Икономическият растеж идва в общества, които отговорят на Божия призив за покаяние. Това не означава, че всеки един изкупен човек ще стане богат или че всички грешници ще фалират. Това, което то означава, е, че като общо явление, онези, които живеят под управлението на Божия законов ред, ще просперират, и че тези, които живеят в общества, които са в бунт против Бога, няма да просперират. Дългосрочният икономически растеж за един цял народ е знак за Божието благословение. Дългосрочната бедност за един цял народ е знак за Божия гняв. Разбира се, в преходния етап между вярността и арогантността богатите общества могат да продължат да имат външен икономически растеж. Откриваме това във Второзаконие 8:10-17. Едно бунтовно общество може да бъде подмамено към пълно унищожение чрез своите видими благословения. Но дългосрочната бедност винаги е знак за Божието проклятие. Така наречените неразвити общества са неразвити, защото те са социалистически, демонични и проклети. Всеки опит да се хвърля вината за неразвития свят върху просперитета на Запада е абсолютно погрешен. Това е старото марксистко и социалистическо мислене. То сляпо отказва да осъзнае Божия гняв върху демоничните, тиранични и социалистически племенни общества. Има твърде много книги, писани от привидно християнски учени, които всъщност са явно социалисти и марксисти, криещи се зад няколко библейски стиха, извадени от контекста, които се опитва да накарат християните да се чувстват виновни за своя просперитет пред бедността на “Третия Свят.” Всъщност, Библията ни казва, че гражданите на Третия Свят трябва да се чувстват виновни, да паднат на коленете си и да се покаят за своите безбожни, бунтовни, социалистически деяния. Те трябва да се чувстват виновни, защото те са виновни, индивидуално и колективно. Както Бог предупреди израилтяните: “Но ако забравиш Господа твоя Бог, и отидеш след други богове, служиш им и им се поклониш, заявявам ви днес, че съвсем ще бъдете изтребени. Ще бъдете изтребени както народите, които Господ изтребва от пред вас, защото не послушахте гласа на Господа вашия Бог” (Второзаконие 8:19-20). Манипулирането чрез вина от заблудени, или в някои случаи от безскрупулни учени, трябва да се смята за това, каквото всъщност е. Кръвта на Исус Христос е премахнала нашата вина. Нашето спазване на библейския закон, с неговото изискване за десятъка, е достатъчно да премахне силата на професионалните манипулатори чрез вина. Това е една причина даването на десятък да е толкова важно за царството: то премахва психологическата власт, която “християнските” социалисти имат над съвременното християнство, особено над християните, които са се подчинили интелектуално на социалистическия, марксистки и кейнсиански социализъм на съвременния университет. Призивът за “икономическа справедливост,” тоест социалистически програми за преразпределение на благосъстояние, като правителствата на Запада финансират социалистическите тирании на Третия Свят, е капан. Той е лъжа. Той обвинява Запада за поколенията и дори хилядолетията на извратено нечестие от страна на покланящите се на демони племена на Третия Свят. Когато социалистическо-марксисткото правителство на Зимбабве (бивша Родезия) издигна окултните доктори на позиция на власт през лятото на 1980, тези ръководители помогнаха да се затвърди обречеността на Зимбабве. Не трябва да се заблуждаваме относно това кой е отговорен за липсата на икономически растеж в Третия Свят. Те са отговорни. Тяхната безнадеждна бедност е икономическа справедливост: Божията икономическа справедливост. Той обещава същата бедност за всички народи, които се бунтуват против Него. Бедността е точно това, което те заслужават. Израел изпращаше ли чуждестранна помощ на ханаанците? Трябваше ли Израел да чувства вина поради това, че жителите на Ерихон загубиха къщите си? Бог каза ли на Израел, че народът трябва да бъде облаган с данъци, особено богатите, така че Израел да започне програма за международна чуждестранна помощ? Но християните, които би трябвало по-добре да знаят това, поглъщат тази социалистическа пропаганда, защото група социалисти, маршируващи под знамето на Христос, пишат книги, с които им казват, че те са виновни и че имаме нужда от повече социализъм, повече конфискационно данъчно облагане и повече междудържавни схеми за чуждестранна помощ. Християните, които изпадат в тази глупост, са безпомощни да се защитят, защото просто не знаят какво Библията казва за икономиката, бедността и месианската социалистическа държава. Те биват лесно манипулирани, защото са съзнателно невежи. Хората не искат да вярват, че има връзка между моралния бунт и икономическите кризи. Дори икономистите на свободния пазар отказват да признаят такава възможност. Почти всички съвременни икономисти, например, гледат на Голямата Депресия през 30-те години и заключават, че капитализмът е провал, че се е срутил и че е необходима държавна интервенция, за да се спаси капиталистическата система. Но кое предшестваше Голямата Депресия? “Бурните двадесет,” с техния разврат, моралния бунт, разпадането на семейството, революционното изкуство, хуманизма, присмеха към християнството. В целия Запад народите се обърнаха от Бога към човека като източник на просперитет. Човекът не можеше да бъде спрян. Той беше на пътя към Лесната улица. Той стана цар. Освен това съществуваха масивните военновременни дългове от Първата Световна война. Всички народи влязоха в огромни дългове, за да финансират войната. Централните банки отпечатаха милиарди долари, фунтове, франкове или марки, за да финансират войната. Инфлацията стана обичайно явление в Запада, когато войната започна. Изоставен беше златният стандарт. Навсякъде се раздаваха кредити. Пазарната спекула стана повсеместна – рационален, макар и опасен, отговор на инфлационната политика на държавата. След това, когато инфлационната политика доведе, както тя винаги прави, до фалити, банкрути, затваряне на банките и депресия, различните правителства се намесиха, за да прокарат мита, законодателно фиксирани цени (когато всъщност цените трябва да падат, за да се изчисти пазарът от непродадените стоки), и фиксирани заплати (когато запатите трябваше да падат, за да се изчисти трудовият пазар от безработните). Хората все повече губеха надежда. Песимизмът обхвана капиталистическата система, именно защото хората се поклониха на мамона, обезцениха паричните единици на своите страни и направиха дълговете обичаен начин на живот. Това грешка на капитализма ли беше? Или това беше грешка на военновременните икономики, вътрешната парична инфлация, арогантността на човека и моралния бунт против Бога? И нещо повече, дали съвременната хуманистична държава се оказа по-способна да реши икономическите проблеми, отколкото хуманистичния свободен пазар? Дали пазарът сам по себе си е провал, или хуманистите, които купуват и продават на този пазар, финансирайки системата със създадени от правителството декретни пари?

Заключение

Библията учи, че чрез слугуване на хората човек става ръководител. Исус каза на Своите ученици: “И който иска да бъде пръв между вас, ще ви бъде слуга; също както и Човешкият Син не дойде да Му служат, но да служи, и да даде живота Си откуп за мнозина” (Матей 20:27-28). Темата за страдащия слуга, който по-късно тържествува, който служи вярно и след това успява икономически, е позната тема в Библията. Яков служи на своя беззаконен чичо, Лаван, при трудни условия, но след това стана богат (Битие 31:1, 36-42). Йосиф служи вярно в дома на Потифар, само за да бъде хвърлен в затвора за лъжливи обвинения (Битие 39). Но от затвора Йосиф израсна до положение на втори по власт над целия Египет (Битие 41:38-43). Давид служи вярно на цар Саул, във война (1 Царе 17) и в мир (1 Царе 16:15-23). Но Саул отново и отново нападаше Давид и се опитваше да го убие (1 Царе 18:10-11; 19:10; 23:7-8,15). Саул трябваше да признае, че Давид му е служил вярно и че Давид е по-праведен от него (1 Царе 24:17-19). Саул също осъзна какво е спечелило слугуването за самия Давид: “И сега, ето, познавам, че наистина ти ще станеш цар,и че Израилевото царство ще се утвърди в твоята ръка” (1 Царе 24:20). Давид стана цар. Слугуването води до успешно господство. Пазарът насърчава хората да служат на своите ближни, ако искат да увеличават своето благосъстояние. Всеки човек е изправен пред пазарното търсене. Потребителите непрекъснато наддават един срещу друг, за да купят това, което искат. Тези сигнали във формата на цени казват на потенциалните производители какви са разходите по всяка дейност. Те казват на предприемачите, че има налични потенциални печалби за онези, които успешно прогнозират бъдещото търсене и които осъзнаят възможността за печеливши продажби, която конкурентните предприемачи пропуснат да осъзнаят. Ето откъде идват печалбите. Предприемачите, които смятат, че виждат възможност за бъдещи продажби към потребителите, отиват на пазарите за ресурси и купуват оскъдни икономически ресурси – суровини, капитално оборудване, работна сила, и т.н. – на ниски цени. Цените на тези ресурси са ниски, защото другите предприемачи не са видяли потенциала за бъдещи продажби към потребителите. Така че предприемачите купуват ниско и продават високо, но не за сметка на потребителите. Те продават на потребителите стоките, които потребителите искат, на цени, които потребителите са готови да платят.Печалбата идва от другите предприемачи, които пропускат да видят възможността, и следователно са се колебали по-рано дали да закупят ресурсите. Потребителите са облагодетелствани. В края на краищата какво би станало, ако и този предприемач не беше видял какво потребителите биха искали да купят в бъдещето? Тогава потребителите биха били принудени да избират от дори по-малко от тези сега търсени продукти. На потребителите се помага; печалбата идва от способността на успешния предприемач да прогнозира желанията на потребителите и след това да организира производството ефективно и печелившо. Накратко, печелившите настойници на пазара са верните слуги. Няма нужда те да бъдат страдащи слуги. Може би те правят постоянни печалби чрез постоянната си способност да предвиждат бъдещето. В края на краищата, това е начинът, по който Йосиф беше способен да послужи на Фараона: той знаеше бъдещото състояние на търсенето и предлагането. Но той беше получил Божието откровение, което го информира за идващите изобилни жътви и последвалите ги седем гладни години (Битие 41). Той познаваше бъдещето и даде мъдър съвет на Фараона за това как да се възползва от пресдказаните бъдещи условия. Но вие и аз не сме като Йосиф. Вие и аз не познаваме така съвършено бъдещето. Вие и аз трябва да носим рисковете на несигурността – непознатото бъдеще, с което всички ние трябва да се срещаме по един или по друг начин, докато все още дишаме и вземаме решения. Това, което свободният пазар прави, е да установи тясна връзка между личните разходи и личните ползи. Той също установява система за парични изчисления, чрез която можем да правим по-точни оценки на приходите и разходите това, което пазарът прави, е да провежда най-добрите усилия на всеки в предвиждането на бъдещето и резултатът е днешното състояние на цените. Това, което пазарът прави, е да принуждава всеки човек да понася разходите от своите собствени усилия. Той изкоренява онези, които прахосват оскъдните икономически ресурси, които не служат на потребителите с най-малък разход на ресурси. Това, което пазарът прави, е да осигурява лична свобода за всеки човек да изработва своето призвание пред Бога със страх и трепет. Това, което пазарът е произвел, е най-голямото производство на стоки и услуги в историята на човечеството. Въпреки това пазарът е презиран от социалистите, марксистите и другите защитници на спасението чрез държавна намеса. Те се покланят на държавата. Те гледат на съсредоточената власт на месианската държава като единствената надежда на човечеството за справедливост. Те отхвърлят идеята, че личната икономическа свобода е сред най-важните свободи, които един политически ред може да предложи на своите граждани. Те призовават за още повече интервенции, още повече регулиране от централното правителство. И някои от тях го правят в името на Исус. Те заключават, че Исус иска от нас да установим тотален държавен ред, защото в света има несправедливост. Заключение: държавата е източник на справедливост, единственото средство за поправяне на злините, произведени от пазара. Какъв е резултатът по целия свят? Нарастваща тотална държавна власт и нарастващ поток от възмущение, завист и революции. Бог не е за подиграване. Целият свят е изправен пред серия от потенциални икономически катастрофи. Пазарът осигурява дисциплина: взаимна дисциплина на купувачите и продавачите, като купувачи се конкурират срещу купувачи и продавачи се конкурират срещу продавачи. Той също дава мярка за успех за вярното служение към потребителите: печалбата. Той дава йерархична изпълнителна система, с потребителите на върха, съобщаващи своите желания на средния и висш менджмънт, като купуват или отказват да купуват от дадена компания. Висшите мениджъри казват на по-нисшите мениджъри какво да правят като цяло, макар и не в подробности, а средните мениджъри трябва да провеждат тези общи инструкции. Тогава потребителите могат да гласуват за или против продуктите. Пазарът не може да бъде по-добър от своите потребители. Ако те искат зли неща, пазарът ще им ги осигурява ефективно. Този пазар не трябва да бъде автономен. Просто защото продаването на даден продукт или услуга може да произведе печалба, не означава че държавата трябва да позволява той да бъде продаван без заплаха от наказание. Но за повечето от нашите нужди, през по-голямата част от времето, пазарът предлага най-съвършеното обвързващо средство, познато на човека, система, която позволява на производителите и потребителите да координират своите индивидуални планове чрез системата на конкурентни цени. Хармонията на човечеството се насърчава чрез конкуренцията, произвеждана от свободния пазар. Като служи на своите собствени интереси, ориентираният към печалби производител трябва да се стреми към благото на другите. Ето го Исусовото златно правило в действие: прави на другите това, както би искал другите да правят на теб (Матей 7:12). И чудесната особеност на свободния пазар е тази: ако го направиш добре, можеш да направиш много добра печалба. Можеш да преуспееш, като правиш добро. Икономиката не е управление в смисъла, в който са управление семейството, църквата и държавата. тя не може законно да принуди хората да полагат себезадължаваща клетва, в която хората призовават Божието осъждение върху себе си, ако излъжат. Въпреки това, може би най-важната характеристика на свободния пазар в последните десетилетия на 20-ти век е тази: неговият успех прави излишна месианската държава. Когато доходите на хората растат и тяхната лична отговорност се увеличава, увеличават се и техните възможности за избор, те имат още по-малко основание да призовават бога на държавата да ги спасява, закриля и да поема цялата отговорност заради тях. Пазарът оставя сатанинския човек с още по-малко извинение. За хората на господството той осигурява икономическата рамка за дългосрочен икономически растеж и дългосрочно обществено господство. Социалистите ще се провалят значително, когато социалистическата система парализира производителните, ориентирани към господство производители. И когато това стане интелектуалните защитници на тоталната държава ще бъдат окончателно разкрити като такива, каквито наистина са, а именно, защитници на икономиката на Сатана.

ОБОБЩЕНИЕ НА ЧАСТ ІІ

Обществото налага отговорно сътрудничество сред хората. То лежи на идеята за себевладението. Всеки обществен ред, който минимизира себевладението, замествайки го с управлението на коя да е единствена управленска институция, е обречен на неуспех. Бог е установил много институционални власти и тези законни институции възпират индивидите, както и се възпират една друга. Идеята за задръжките и балансите е в същността си християнска идея. Такова схващане за обществения ред произтича пряко от учението на Библията за пълната извратеност на човека. Човекът се е разбунтувал против Бога; следователно, на никой човек и на никоя институция не може да се вярва напълно. Тъй като човекът не желаеше да се подчини на Бога, той следователно не е способен да управлява абсолютно като псевдо-Бог. Дори в Едем, показва Библията, никоя човешка институция не беше абсолютно върховна. Само Бог е абсолютно върховен, дори когато човекът е етично съвършен. Присъствието на семейството в Едем беше неизбежно, но преди да има семейство, Адам беше получил задача. Тази задача беше интелектуална по своето естество, но тя също включваше идеята за избор и разпределение. Така че в Едем имаше икономика. Адам беше управител като съпруг, но той също щеше да бъде управител като баща. Той също беше свещеник и като свещеник той дължеше на Бога пълно поклонение. Това предполага съществуването на църква, общение на поклонение. Най-трудно е, макар и не невъзможно, да се състави свидетелство за държавна власт в Едем и това е показателно за същността на езичеството, древно и съвременно, че държавата става главната институция в обществото. Всеки опит от страна на бунтовния човек да премахне семейството, или да подчини икономиката на държавата, или да управлява държавата чрез институционалната църква, или да премахне всички институции освен семейството и пазара, или какви да е други комбинации или разновидности на непокорството, не може да се надява да оцелее в дълъг период от време. Има времена, когато някоя от тези институции е подчинена на друга (във време на война, например, държавата може да се счита за временно върховна), но никоя институция не е абсолютно подчинена. Дори във време на война, казва Библията, новобрачните съпрузи не могат да бъдат записвани за военна служба в продължение на дванадесет месеца заради своите съпруги (Второзаконие 24:5). Това, което имаме в библейската обществена структура, е баланс. Имаме едновременно обществен ред и лична свобода. Имаме себевладение под Бога. Имаме пълна отговорност на хората и институциите под Божия закон. Накратко, имамебиблейско заветно общество. Това, което нямаме, е бюрократична стагнация. Нямаме обществена пирамида, с една-единствена човешка институция на върха и всички други институции зависещи от тази единствена институция за ръководство и подкрепа. Нямаме унитарна държава. Унитарната бюрократична държава е по своето естество демонична, защото управлението на Сатана е власт отгоре надолу, а не Божията система на възходяща отговорност, където хората на дъното са инициаторите, а хората на върха са само съдии. Пирамидалната система е нечестие. Тя е Вавилонската кула. Тя е Фараоновата архитектура на връзката божествено-човешко. Там, където тя съществува, човешката свобода е обявена извън закона. Това, което е нужно, за да се противостои на пирамидалното общество, е система от много йерархии, никоя от които не е абсолютно върховна над другите. Да разгледаме проблема с прелюбодейството. Очевидно, намесено е семейството. Цялата схема на властта в семейството е разстроена от прелюбодейството. Божият закон има правила, отнасящи се за прелюбодейството. Той има начини за решаване на проблема. Но прелюбодейството също има последствия за институционалната църква. Управленческата структура на църквата се намесва и започва да прилага решения на проблема, като законна институция, упражняваща власт над членовете на семейството. Но държавното управление също има частична власт над семейството в този случай. Между две страни е бил сключен завет и този завет е и граждански завет. Кой трябва да получи правата над децата? Кой да бъде посочен като жертва на прелюбодейния партньор? На кого трябва да се отсъди да плаща издръжка или да се присъдят някакви щети? Държавата се намесва, за да даде юридически отговори, които са задължителни за партньорите. Освен това, икономиката също е засегната. Дали и двамата родители ще бъдат работна ръка? Дали някой от тях ще се окаже в списъците за социални грижи? Дали децата ще могат да отидат в колеж? Кой ще финансира тяхното образование? Какви последствия ще има за икономическите структури на всяко ново семейство, което бъде формирано от първоначалните партньори в разведеното семейство? Икономическите последствия от прелюбодейството не могат да бъдат пренебрегнати. Това, е което представлява една система от много йерархии. Никоя институционална структура няма абсолютна и крайна власт в решаването на един проблем. В същото време, всички институции може да имат законната власт да предприемат стъпки, за да се справят с проблема, дотолкова, доколкото Божият закон разкрива конкретните области на отговорност за управителите във всяка управленческа единица. Всички те включват правителство или управление. Държавата, тоестдържавното управление, не е “управлението.” Тя е само едно управляващо тяло сред много други. Това е всичко, което представлява библейския обществен ред. Където видим пирамидална структура вместо много йерархии, знаем, че влизаме в обществото на Сатана.

ВЪВЕДЕНИЕ КЪМ ЧАСТ ІІІ

До този момент сте започнали да осъзнавате забележителната алтернатива, която християнството предлага на съвременните хуманистични общества. То предлага стабилност, но с обещание за растеж. То предлага закон, но с пълна лична отговорност за спазването му. То лежи на идеята за себевладение под Бога, чрез Божия закон, а не съобразяване с масивна месианска държава, с нейните безкрайни правила, тирания и произвол. То предлага увеличаващо се благосъстояние за голямото мнозинство от хора, които живеят под неговите закони. То предлага свобода на избора в мащаб, който никога не е бил дори сънуван от древния човек, или дори от човека на 30-те години на 20-ти век. То предлага смисъл на историята,защото прогласява един абсолютно върховен Бог, който прави всички неща да стават – всички неща, не само някои неща. То ни поставя в общение с Бог, който знае всичко, контролира всичко и разкрива Себе Си на нас. Ние общуваме с един Бог на абсолютната справедливост, който налага условията на Своя закон до последната йота и точка, но в същото време е Бог на абсолютната милост, който не пожали Своя единороден Син, за да може всеки, който вярва в Него, да има вечен живот. Християнската обществена теория ни дава учение за Триединството, която ни казва много за нашите обществени институции. Ние научаваме, че Бог е едновременно един и много, че Той е напълно личностен. Този Бог включва в Себе Сиразделението на труда, като всяка Личност на Божеството изпълнява различни функции по отношение на създанието, но всяка Личност е равна по величие на другите две. Създанието отразява тази наредба. Човекът живее в един обществен свят, който налага пълна обществена отговорност на индивида, но в същото време налага отговорност и върху колективните сдружения на човечеството. Следователно човечеството е един и много. Нито анархистичният индивидуализъм, нито колективизмът са библейски. В същото време, Бог е разкрил чрез Своя закон стандартите за отговорност, така че в човешкото общество да се установи правилен баланс между единия и многото. Следователно ние избягваме двойния капан на пълната децентрализация (фрагментацията) и пълната централизация (тоталната държава). Ние постигаме балансиран обществен ред, в който нито една от крайностите, които стремящите се към власт и избягващи правосъдието бунтовни хора могат да установят. Но не е достатъчно да прогласяваме основите на едно благочестиво общество, нито е достатъчно да описваме някои от институционалните уредби на едно такова общество. Това, от което се нуждаем, е динамичен, психологически мотивиращ импулс, който да даде на праведните хора увереност, че техните усилия не са напразни и че тяхното дело за Божието царство ще има смисъл в бъдещето, не само на небето, но и във времето и на земята. Нуждаем се от цел, за която да се жертваме, стандарт за работа, който в същото време е напълно законен стремеж. Това, от което се нуждаем, е увереност, че цялото това говорене за чудесата на Божието царство ще стане повече от просто говорене. Нуждаем се от възглед за историята, който гарантира на християните външна, видима победа, във времето и на земята, като прелюдия, като предплащане на абсолютната и вечна победа, за която християните са уверени, че ги очаква след деня на съда. Ето тук се провалят повечето опити за формиране на християнски обществен ред. Някои християни, разбира се, отхвърлят целия възглед за конкретно християнски обществен ред, дори като хипотетичен идеал. Други мислят, че този идеал е по-близо до хуманистичния социализъм, или може би средновековния гилдиен социализъм, отколкото до децентрализирания обществен ред, описан в тази книга. Други може да вярват в инструкциите за царството, описани тук, но те си правят извода, че църквата ще се провали, във времето и на земята, в опита си да установи управление на Бога чрез Неговите хора и построяването от тях на почитащи закона, децентрализирани институции. Има и други, които казват, че са съгласни с практическото мислене, че християните ще царуват, във времето и на земята, но не и преди Христос да дойде физически, за да установи Своето земно царство, срещу което Сатана и неговите войски ще се разбунтуват точно преди деня на съда, хиляда години след като Христос се е върнал физически да установи Своето царство. Обаче, докато той се върне в сила, за да смаже Своите противници, църквата ще става все повече и повече безсилна, все повече и повече преследвана и ние не можем да очакваме победа в резултат на нашите усилия, а само чрез някакво голямо преломно събитие, второто идване на Христос. Докато Той се върне, нашата съдба ще бъде прогресивно поражение във времето и на земята. Не съществува връзка между това, което църквата постигне в историята и това, което Христос ще въведе незабавно след като се върне. Но какво ще правим, ако тези мнения са напълно неверни? Какво ще правим, ако следният сценарий е правилния? Първо, Бог спасява хора чрез проповядването на благовестието на Исус Христос. второ, тези хора отговарят чрез вяра на Божията задача за господството, дадена ни нашите бащи, Адам, Ной и Христос във великото поръчение (Матей 28:18-20). Трето, тези новородени хора започват да изследват Божия закон, покорявайки своите сърца, живот и области на отговорност на условията на Божия цялостен законов ред. Четвърто, Божиите благословения започват текат към тези, които действат в Неговото име и според Неговия закон. Пето, настойническият принцип на “служението като път към управлението” бива признат от онези, които наричат себе си християни, във всяка област от живота: семейството, институционалната църква, училищата, държавното управление, икономиката. Това води до шесто, възхода на позиции на власт на християни във всяка област от живота, като последователите на Сатана стават все по-безсилни да се справят с кризите, които техният мироглед е създал. Седмо, Божият закон се налага прогресивно навсякъде във всяко общество, което е обявило своето посвещение към Христос. Осмо, това пробужда чуждите народи към ревност и те започват да подражават на християнския обществен ред за да получат същите видими благословения. Девето, дори евреите биват пробудени към ревност и се обръщат към Христос. Десето, обръщането на евреите води до безпрецедентен взрив от покаяния, следван от дори още по-големи видими благословения. Единадесето, Божието царство заема целия свят, служейки като предплащане от Бога към Неговите хора за възстановяването, което ще дойде след деня на съда. Дванадесето, силите на Сатана ще бъдат провокирани от нещо, след поколения от външно подчинение на произвеждащия ползи Божий закон. Тринадесето, този бунт на Сатана е незабавно смазан от Христос в Неговото окончателно идване в слава и съд. Четиринадесето, Сатана, неговите ангелски войски и неговите човешки последователи биват съдени, а след това осъдени в огненото езеро. И накрая, петнадесето, Бог установява Своите ново небе и нова земя за новородените хора, в които да служат през цялата вечност. Ако хората наистина вярваха, че този сценарий е възможен – всъщност, неизбежен – те не биха ли удвоили своите усилия да започнат да покоряват земята? Ако знаеха, че всяко тяхно усилие ще бъде записано не само в тяхната сметка на небесата, но и в сметката на Божията историческа църква, а също и в сметката на конкретния човек тук на земята, не биха ли работили да покорят земята? Ако знаеха, че Божият план за историята е кумулативен и че всяко усилие от Неговите светии се прибавя към изграждането на основата за институционалното царуване на Христос, във времето и на земята, не биха учетворили усилията си? Ако вярваха, че никакъв голям катаклизъм няма да ги катапултира от този свят, че няма да се случи никакво чудодейно завръщане на Христос, за да извади техните кестени от огъня, не биха ли работили по-ефективно, за да подредят своя живот, своите области на отговорност и за да обучат по-добре децата си, за да се борят с лъжите на Сатана? Накратко, ако вярваха в продължителността на победата, във времето и на земята, предписание върху предписание, ред върху ред, тук малко, там малко, докато Божиите хора застанат победоносно, покорили по-голямата част от земята чрез Божията възстановителна благодат и Божия освещаващ закон, не биха ли започнали да работят да покорят света? Или биха чакали пасивно за по-добри, по-силни и по-посветени християни да установят техния дял от царството, посветени християни като Халев – 85-годишния Халев (Исус Навиев 15:6-15) – когато той и неговото семейство влязоха в земята на Ханаан? Трябва да знаем какво Библията казва за Божието царство. Трябва да знаем дали се очаква от нас да доведем царството във видима власт чрез своите собствени усилия, под ръководното върховенство на Бога или трябва да очакваме непрекъснати провали докато някакво преломно събитие пречупи историята, превъзмогне нашите провали и ни издигне до положение власт въпреки показаната от нас слабост и некадърност. Трябва да знаем дали Бог наистина очаква от нас да побеждаваме, точно както заповяда на израилтяните да побеждават, когато влязоха в Ханаан. Трябва да знаем дали можем да очакваме провали като тези, които евреите понесоха, дори и да проповядваме благовестието на Исус Христос, и то Него възкресен. Трябва да знаем дали благовестието на Христос не е по-могъщо като историческа сила от сянката, която евреите притежаваха в годините преди Христовата смърт и възкресение. И когато знаем това, повярваме и провъзгласим истината, светът няма да разбере какво го е ударило.

БОЖИЕТО ЦАРСТВО

Най-доброто място, от което да започнем изследването на Божието царство, е да се обърнем към притчите и аналогиите относно царството, които Исус даде на Своите ученици. Някои от тях са това, което бихме могли да наречем “притчи за джобен наръчник,” занимаващи се с икономически аналогии. Притчата за талантите е един пример (Матей 25:14-30), или притчата за умния настойник (Лука 16:1-11), или притчата за несправедливия слуга (Матей 18:23-35), или за нивата, в която е скрито съкровище (Матей 13:44), или за аналогията със скъпоценния бисер (Матей 13:45-46). Други такива са “земеделските притчи,” като притчата за четирите почви (Матей 13:3-23), или притчата за синаповото семе (Матей 13:31-32). Но една от най-показателните е притчата за житото и плевелите. “Друга притча им предложи, като каза: Небесното царство се оприличава на човек, който е посял добро семе на нивата си; но, когато спяха хората, неприятелят му дойде та пося и плевели между житото, и си отиде. И когато поникна стволът и завърза плод, тогава се появиха и плевелите. А слугите на домакина дойдоха и му казаха, Господине, не пося ли ти добро семе на нивата си? тогава откъде са плевелите? Той им каза, Някой неприятел е сторил това. А слугите му казаха, Като е тъй, искаш ли да идем да ги оплевим? А той каза, Не искам; да не би, като плевите плевелите, да оскубите заедно с тях и житото. Оставете да растат и двете заедно до жътва; а във време на жътва ще река на жътварите, Съберете първо плевелите, и вържете ги на снопове за изгаряне; а житото приберете в житницата ми” (Матей 13:24-30).

Тази притча обърка Неговите ученици. Тя беше съзнателно предназначена да обърка множествата, които идваха да Го слушат, както Той обясни: “Всичко това Исус изказа на народа с притчи, и без притчи не им говореше; за да се изпълни реченото чрез пророка, който казва: Ще отворя устата си в притчи; ще изкажа скритото още от създанието на света” (Матей 13:34-35). Когато учениците Му Го питаха защо говори винаги с притчи, Той им каза: “Защото на вас е дадено да знаете тайните на небесното царство, а на тях не е дадено” (Матей 13:11). Той говори в притчи, цитирайки Исая 6:9-10, за да държи слушателите в тъмнина: “Защото сърцето на тия хора е задебеляло, и с ушите си тежко чуват, и очите си затвориха; да не би да видят с очите си, и да чуят с ушите си, и да разберат със сърцето си, и да се обърнат, и Аз да ги изцеля” (Матей 13:15). Винаги е имало хора които не харесват идеята, че Бог съзнателно крие спасителната благодат на благовестието от някои бунтовни хора, но Той го прави. Исая го казва, Христос го казва и Павел го казва (Деяния 28:27). И така, учениците бяха объркани от притчата за житото и плевелите. Христос им я обясни. “А в отговор Той каза: Сеячът на доброто семе е Човешкият Син; нивата е светът; доброто семе, това са децата на царството; а плевелите са децата на лукавия; неприятелят, който ги пося, е дяволът; жътвата е свършека на века; а жътварите са ангели. И тъй, както събират плевелите и ги изгарят в огън, така ще бъде и при свършека на века. Човешкият Син ще изпрати ангелите Си, които ще съберат от царството Му всичко, което съблазнява, и ония, които вършат беззаконие, и ще ги хвърлят в огнената пещ; там ще бъде плач и скърцане със зъби” (Матей 13:37-42). И окончателното тържество: “Тогава праведните ще блеснат като слънцето в царството на своя Баща. Който има уши да слуша, нека слуша” (Матей 13:43). Плевелите и житото продължават да растат заедно в нивата. Няма изкореняване нито на плевелите, нито на житото до последния ден на съда. Това е изключително важно като разбиране за Божия план за историята. Историята се развива като нива, засята с два вида семена. Едното семе расте към праведност, а другото расте към погибел. Но двете растат едно до друго в света. Нито едно не бива изкоренено преди своето време и двете биват извадени в последния ден. Всяко семе изработва своята собствена съдба и всяко семе се развива според своите същностни характеристики. Това е притча, описваща продължителността на историята на земята. Няма прекъсване в развитието на двете семена. Няма предварително изваждане на житото. От семена до напълно израснали растения, няма прекъсване в процеса. След това идва деня на жътвата, който е ден на изгаряне на плевелите. Ако някой разглежда притчите за царството, вижда това схващане за историческата продължителност повторено навсякъде. Притчата за талантите учи, че всеки човек развива своя капитал, изработвайки следствията от своята вяра, в отговорно или безотговорно настойничество. Накрая идва денят, когато Господарят се връща. Отново и отново притчите сочат към продължителността в историята, като добрите хора и лошите хора работят един до друг в един и същи свят, до връщането на Бога в крайния съд. Има само едно завръщане. Има само един съд. Има само един период на награди и наказания. Няма никакво голямо междинно преломно прекъсване в развитието на двата принципа, доброто или злото. Злите семена не получават предупреждение за надвисналото осъждение. Няма период, в който житото да е извадено, а след това засято отново след период от време, което би свидетелствало на плевелите за това, което идва в края на времето. Говорейки за крайния съд, Христос инструктира Своите ученици: “И както Ноевите дни, така ще бъде идването на Човешкия Син. Защото, както в ония дни преди потопа, ядяха и пиеха, женеха се и се омъжваха, до деня, когато Ной влезе в ковчега, и не усетиха, докато дойде потопът и завлече всички, така ще бъде и идването на Човешкия Син” (Матей 24:37-39). Преди големия потоп е нямало прекъсване в историята, каза Христос. Нямаше предупреждение, че върху тях е надвиснала голяма промяна. Нямаше никакво предупреждение. Те не можеха да погледнат назад и да видят нещо подобно на Потопа да се е случвало преди. Нищо като Потопа не се е случвало и нищо като него няма да се случи, както дъгата ни свидетелства (Битие 9:15-17). Но денят на съда е подобен на потопа в този смисъл: той е мощен разделителен момент, в който синовете на Сатана окончателно ще загинат, а Божиите синове няма да загинат. Естествените синове ще загинат, а осиновените синове няма да загинат. И не трябва да си помисляме да пропуснем идеята на думите на Христос: няма да има никакво предупреждение, никакво преломно събитие, което да прекъсва обичайните житейски дейности, за да тръби тревога за етичните синове на Сатана. Това е което Библията учи за Божието царство. За много от вас то може да изглежда много странно. Може би идеята за съда звучи твърде невероятна, и ще посочите продължителността на историята, за да докажете твърдението си. Мога добре да разбера този подход към такова послание за идеща погибел. Това е същият отговор, който съвременниците на Ной дадоха на Ной. Но това, което ме удивява, е, че има буквално милиони християни, които не вярват, че тези притчи учат за развитието на доброто и злото. Те вярват, че ще има значително преломно събитие, може би повече от едно, в което Христос първо ще дойде за Своите хора (житото), ще ги събере в небето, и ще ги държи там седем години. След това ще ги посее отново, освен че вече те ще бъдат напълно израснали и вече пожънати, до самите плевели, и, за да станат нещата още по-сложни, ще засее нивата отново с още една партида житни семена. Как ли плевелите биха пропуснали значимостта на тези събития? Какво предупреждение за радикално преломното събитие, което ще дойде, а именно, последният ден! Но Христос каза, че в този последен ден хората ще вършат своята работа както беше преди потопа в Ноевите дни – не след потопа, не след като е било обявено някакво голямо предупреждение, но преди това. Ако наистина идва едно голямо историческо прекъсване между засяването на Христовото царство и окончателната жътва, защо никоя от притчите или аналогиите на нашия Господ въобще не споменава такова бъдещо събитие или събития? Ако трябва да приемем насериозно притчите, тогава ще трябва да започнем да мислим за продължителността на историята между Петдесятница и крайния съд. Ако няма идващо голямо прекъсване, което ще раздели този период на два или повече периода, тогава каквото и да стане със света, плътта, дявола и църквата (институционалната), трябва да стане без пряка, катаклична интервенция, нито от Бога, нито от Сатана. Процесът ще бъде процес на растеж или на разлагане. Процесът може да бъде прилив или отлив, насочен към победа на църквата или поражение на църквата, във времето и на земята. Но това, което не е възможно да бъде вярно, е, че процесът на поражение или победа за църквата ще бъде прекъснат и обърнат от пряката, видима физическа интервенция на Исус Христос и Неговите ангели. Няма да се случи никакъв прелом във времето, който да прекрати самите исторически процеси с едно катаклично прекъсване.Християните не трябва да основават своите надежди за колективна или лична победа върху исторически безпрецедентно събитие в историята, което всъщност е унищожението на историята. Те ще плуват или ще потъват, ще печелят или ще губят, във времето и на земята, чрез същите процеси, които виждаме и днес, макар че скоростта ще увеличава или намалява според етичната съобразеност на човека с Божия закон или неговия бунт срещу този закон.

Растеж

“Друга притча им предложи, казвайки: Небесното царство прилича на синапово зърно, което човек взе та го пося на нивата си; което наистина е по-малко от всичките семена, но, когато порасте, е по-голямо от злаковете, и става дърво, така че небесните птици идват и се подслоняват под клончетата му” (Матей 13:31-32). От нещо малко до нещо значително, от нещо почти невидимо до нещо, което дава подкрепа и подслон: това е начинът, по който царството действа на земята. Това е процес на растеж – постепенен, не катакличен – който води до неговата видимост сред хората и неговата поддръжка на хората. “Друга притча им каза: Небесното царство прилича на квас, който една жена взе и замеси в три мери брашно, докато вкисна всичкото” (Матей 13:33). Преди всичко, преди някой веднага да започне да си прави изводи, квасът не е символ на греха. Евреите не трябваше да ядат квасен хляб на Пасхата, но квасният хляб се използваше в жертвата на примирителния принос (Левит 7:13). Квасният хляб се принасяше като първи плод на Господа, тоест най-доброто от производителността на семейството: “Да донесете от жилищата си за движим принос два хляба, които да бъдат две десети чисто брашно, изпечени с квас, като първи плодове на Господа” (Левит 23:17). Квасът е най-доброто, което един човек има да предложи, хлябът, който той яде с удоволствие. Това е приносът на човека към Бога. Пасхата изключваше кваса. На Пасхата хората ядяха също горчиви треви със своя безквасен хляб (Изход 12:8). Този хляб и горчивите треви символизират трудните времена в Египет, света, от който Бог ги е избавил. Безквасният хляб не изисква допълнително време, необходимо за вкисване на тестото – символ на голям исторически прелом, защото Бог ги избави от Египет за една нощ. Безквасният хляб символизира Божието избавление за една нощ, тъй като той не е най-доброто от това, което човекът има да принесе пред Бога. Бог се намеси пряко в ежедневните дела на Своите хора и ги избави от горчивите треви и безквасния хляб. Той ги избави и ги заведе в земя, в която текат реки от мляко и мед, земя, в която хората имат благосъстоянието и времето да пекат и да ядат квасен хляб. Те трябваше да принасят този хляб пред Бога с благодарности. Квасът е символ на времето, на продължителността и на господството. Но какво беше значението на безквасния хляб? Защо евреите трябваше да го ядат на Пасхата? Защо трябваше да изхвърлят всеки квасен хляб от земята за една седмица преди празника? (Изход 12:15). Тъй като първоначалната Пасха беше празнувана в Египет. Това, което трябваше да се изчисти отсред тях преди да напуснат земята, беше квасът наЕгипет. Той беше символ на египетското общество и следователно на египетската религия. Квасният хляб беше представителен за добрия живот в Египет, на всички онези ползи в Египет, които биха ги изкушавали да се върнат. Затова Бог изискваше от тях да празнуват едно преломно събитие, тяхното избавление за една нощ от робството. Те не трябваше да вземат квас със себе си – нищо от египетските богове или религиозни практики, или култура – което да им служи и след това. Веднъж като влязоха в земята на Ханаан като победители, те трябваше да ядат квасен хляб и да го принасят като примирителен принос пред Бога. Това беше квасният хляб на приноса на първите плодове. Ето защо християните трябва да ядат квасен хляб когато празнуват Причастието (Господната вечеря). Той е символ на победа. Ние сега сме в настъпление носейки кваса на святостта обратно в Египет, обратно във Вавилон. Ние сме квасът на света, не като извращаваме безквасния хляб, но като го “изправяме” – довеждайки посланието за спасение до войските на Сатана, събаряйки идолите в човешките сърца. Божият свят квас трябва да замести несвятия квас на Сатана в тестото на създанието.Следователно квасът не е символ на грях и поквара, а символ на растеж и господство. Въпросът не е “безквасно” царство срещу “квасно” царство; въпросът е какъв (чий) квас. Въпросът не е “господство срещу не господство”; въпросът е чиегосподство. Тестото (създанието) е тук. Чий квас ще го изпълни, Божият или този на Сатана? Царството е като квас. Християнството е маята и то има заквасващо действие върху езическото, сатанинско общество около себе си. То прониква в цялото общество, карайки го да се повдига. Хлябът, който се произвежда от този квас, е предпочитаният хляб. В древни времена – всъщност, до 19-ти век – хлябът е бил считан за същността на живота, за символ на живота. Той е бил източникът на храненето на хората. “Давай ни ежедневния хляб,” трябва да молим Бога (Матей 6:11). Божието царство е силата, която произвежда хляба с добро качество, който хората търсят. Символизмът трябва да е очевиден: християнството прави живота радостен за човека. То дава на човека най-доброто. То е всичко, което хората наистина искат, когато имат време и пари да го постигнат. Квасът иска време, за да свърши своето дело. Квасът е символ на историческата продължителност. Хората могат да чакат за своя квасен хляб, защото Бог им дава достатъчно време за действието на Неговия духовен квас. Те може да не разбират как действа той, как духовните последствия се разпространяват в тяхното общество и го правят да е вкусно, както не разбират как маята действа, за да направи квасен хляб, но те могат да видят надигането на тестото и могат да видят прогресивните последствия от кваса на царството. Те могат да погледнат в топлата фурна и да видят надигналия се хляб. Ако наистина следваме докрай тази аналогия, можем да посочим факта, че тестото на няколко пъти се удря преди последното изпичане, почти както светът удря царството; но маята върши своето дело, ако пламъците на фурната не бъдат запалени предварително. Ако тестото се постави на пълната горещина на фурната преди маята да е свършила своето дело, и тестото, и маята изгарят и изгорялата маса трябва да се изхвърли. Но ако има достатъчно време, маята върши своята работа и резултатът е хляба, който хората предпочитат. Какво чудесно описание на Божието царство! Християните работят с наличния обществен материал, стремейки се да го обогатят, да се разпространят в него, да го превърнат в нещо качествено. Те знаят, че ще успеят, точно както маята успява в тестото, ако има достатъчно време да свърши своето дело. Това е, което Бог ни обещава чрез аналогията на кваса:достатъчно време да завършим нашите индивидуални и колективни задачи. Той ни казва, че Неговото царство щепроизведе желания хляб. Това ще отнеме време. То може да и няколко удряния, като Бог, чрез враждебността на света, притиска изпълненото с мая тесто на човешките общества. Но крайният резултат е гарантиран. Но какво да кажем за ужасните неща, от които целият свят страда? Какво да кажем за проливането на кръв, хаоса, страха? Думите на Христос за известни на много християни: “И ще чуете за войни и военни слухове; но внимавайте да не се смущавате; понеже трябва да станат; но това още не е краят” (Матей 24:6). Думите може да са известни, но дали наистина християните ги разбират? Исус обяви едно забележително пророчество: ще има войни и слухове за войни. Трябва да очакваме това. Не трябва да се смущаваме. Защо? Защото краят още не е дошъл. Но как да знаем, че краят още не близо? Именно защото има войни и слухове за войни. Защо съвременните християни не могат да разберат това? Понеже чуваме за войни и защото войните все още продължават, ние знаем, че краят не е дошъл. Не трябва да се смущаваме, защото това също ще премине. Кое ще премине? Войните и слуховете за войни. Това, което Христос каза на Своите ученици с абсолютно ясни думи, е следното: трябва да дойде епоха, в която християните няма да бъдат обградени с войни и слухове за войни. И този период няма да бъде след деня на съда, защото краят още не е дошъл. Кога ще дойде краят? След период, в който хората не воюват и слуховете за война окончателно престанат. Какво друго биха могли да означават думите на Христос? Знамението за Неговите хора, че краят не е близо, е самото съществуване на войни и слухове за войни.Защото, докато те съществуват, краят не е дошъл. След като те престанат, можем да започнем да мислим сериозно за възможността за края на този грешен свят. Когато светът е покорен на Божията слава, тогава сме изправени пред нарастващата възможност за края. Когато маята е извършила своето обществено дело и хората най-после ядат качествения квасен хляб, който християнската мая е произвела, тогава те могат да разсъждават върху крайния съд. Когато всички хора имат пред очите си свидетелството на Бога за успеха на Неговия закон и успеха на Неговите посланици във въвеждането на мир и справедливост в света, тогава бунтовниците ще имат нещо, срещу което да се разбунтуват в това последно отчаяно действие на Сатана и неговото множество (Откровение 20:7-9а). Този бунт ще бъде незабавно смазан (Откровение 20:9б-10). Една от най-успешните лъжи на Сатана е, че християните гледат на своите поражения на бойното поле на вярата, че слушат слуховете за войни и гледат войните на своите телевизионни екрани (“На живо и пряко по сателита: ядрен холокост! Пълни подробности в единадесет часа.”), и заключават, че Исус идва скоро. Но Исус не идва скоро, ако приемем Неговите думи такива, каквито са. Ние все още сме обградени от войни и слухове за войни. Божият процес на притискане все още продължава. Маята все още не е свършила своето дело. Тестото не е готово за фурната. Не е дошло времето за печене на общественото тесто. Все още има войни и слухове за войни; следователно, краят още не е дошъл. Възможно да се твърди, че Христос е имал предвид, че войните и слуховете за войните ще продължават и че християните ще бъдат удряни до хипотетичното първо завръщане на Христос, когато само Неговите хора ще бъдат грабнати в небето, след което Той отново ще се върне с тях (вече напълно преобразени, в своите съвършени тела) в сила, за да установи Своето земно царство. Това може да се тълкува като епохата на фурната, когато Божият квасен хляб ще бъде изпечен и хората ще се обичат едни други и ще ядат хляба на правдата в мир. Така войните и слуховете за войни могат да се считат като показващи първото завръщане на Христос и следователно нашият край – нашият предварителен край – наистина ще дойде сред войни и военни слухове. Но това тълкуване е в явно противоречие на Христовите притчи за царството, които лежат на идеята за продължителността в историята, нежеланието на Бога да отдели житото от плевелите до крайния съд, когато плевелите ще бъдат изгорени. Според това неправилно тълкуване плевелите не биват изгорени при хипотетичното първо завръщане на Христос в сила, което трябва да бъде последвано от хилядагодишно пряко царуване, във времето и на земята. Плевелите остават в нивата, заедно със смес от напълно изкупени християни в тяхното ново, съвършено човешко естество (1 Коринтяни 15:52), заедно с новоповярвали в Христа в своите нормални тела – такива, в които християните днес воюват – и самите плевели. Какво земеделие е това? Каква земеделска притча може да се съобрази с това земеделие на прекъсвания, земеделие на преждевременно изкореняване? Това, което съвременните християни са изоставили, е схващането за бавния, но постоянен растеж. Християните понякога искат победа за църквата, във времето и на земята, преди крайния съд. Те вярват в нея. Но те са толкова обезсърчени от белезите на сегашното безсилие на църквата и видимата власт на войските на Сатана, че заключават, че се нуждаят от божествено чудо, радикално преломна интервенция в историята, която да им донесе обществената и политическата победа, за която копнеят. Това е била грешката на евреите по времето на Исус: те са очаквали Месията да установи незабавно успешно юдейско царство в малката Палестина. Това е причината тълпите да се втурнат да приветстват Исус в Ерусалим в началото на седмицата на Пасхата, а в края на седмицата да Го разпънат, когато Той не им даде това, което искаха: чудо, което да ги издигне до пълната власт, въпреки техния провал да упражняват власт на земята по условията на Божия закон. Те отхвърлиха главното средство, използвано в Божията задача за господството. Те нарушиха условията на Неговия мирен договор. Те непрекъснато нарушаваха Неговия открит закон, замествайки го с човешки думи. Но те очакваха Месия да постави право в ръцете им ключовете за господството. Христос отхвърли тяхното предложение за земно царуване по техните беззаконни, нарушаващи договора условия. Те го разпънаха. Не е ли това основно което съвременната църква иска? Не очакват ли християните от Бога да ги издигне за една нощ от новобранци почти до капитани? Някои от тях са още ефрейтори, но очакват да станат старши офицери, за предпочитане полковници, с едно повишаване. Християните искат да станат маршали, както местните ефрейтори в Африка станаха маршали веднага след изтеглянето на британците и французите. Но какъв вид маршал можем да очакваме по този начин? Видяхме “маршалите” в африканските “демокрации.” Преди сто години бихме ги нарекли племенни тирани. Хора в Африка, които нямат представа какво е царство, издигат себе си от “доживотен президент” до “доживотен император.” И след няколко години те биват убивани. Наистина кратко царуване. Но християните очакват Христос да ги катапултира от техните настоящи проблеми и да застане зад тях, като космически голям брат, в идещото царство, където той ще управлява пряко на земята. Той ще ни казва точно какво да правим и ще ни подкрепя всеки ден, всяка минута. Той ще ни даде напълно централизирана политическа система и ние ще бъдем покорни бюрократи, без инициатива, без да отказваме нещо, без да правим грешки и без да напредваме в отговорност. Ще служим в едно реално царство като въображаеми управители. Ще изпълняваме даваните ни заповеди. Няма да узряваме лично. Бог ще покорява земята, използвайки ни като груби инструменти, тъй като не сме успели да я покорим като зрели настойници. Ще си останем вечни некадърници. Такъв възглед е послание за поражение. Той означава, че Божият план в Едем е бил успешно осуетен от Сатана. Надеждата на Бога да види човека, конкретно създаден да упражнява господство, действително да упражнява господство като верен, напълно отговорен подчинен, е била унищожена. В края на краищата Бог прекратява експеримента. “Слез долу, Синко,” казва Той на Исус, “и оправи тази бъркотия. Те не могат да управляват, не могат да изградят нищо вечно, те са купчина некадърници и Ти ще трябва да се намесиш там и да оправиш нещата. Не давай на никого от тях и грам лична отговорност. Не позволявай на никого от тях да взема независими решения. От сега нататък никакви грешки. Омръзнали са Ми техните грешки. Те са само смет. Дай им техните офицерски пагони, направи всеки от тях поне младши лейтенант, но Ти давай всяка заповед. Те не могат сами да завържат и връзките на обувките си, без да направят някаква бъркотия.” И отговорът на Сатана? “Точно това Ти казах и аз. Аз Ти го казах за Йов, а Ти го казваш сега и за тях. Те пренебрегнаха Твоя закон. Те не биха поели никаква сериозна отговорност. Те са обществено безсилни. Плановете за Твоето царство са провал. Със сигурност, Ти си Голямото Нещо. Ти винаги можеш да се намесиш и да оправиш нещата. Всеки знае това. Но Твоят план е провален, Твоите надежди за човека са илюзия, защото не си планирал мен. Аз Те възпрях. Аз обърках Твоите планове. Аз може да не съм Всемогъщия, но със сигурност съм доста могъщ. Аз съм достатъчно могъщ, за да проваля самото определение, което Ти даде на човека, самото естество, от което си го направил: човек на господството. Той не е човек на господството. Той не е нищо друго освен един ръждясал робот. Това е, Боже, Твоето велико произведение на изкуството, венецът на създанието, съществото, което притежава самия Твой образ, не е нищо повече от дишащ робот. Личност? Глупости. Той е робот. Ти си прав, човекът не може да върже и собствените си обувки; дори и Твоето осиновяване не може да промени това. Аз може и да отида в огненото езеро, но аз доказах моите твърдения. Твоят младши лейтенант, изкупеният човек, не е повече младши лейтенант от някой новобранец. И аз съм този, който ти направи всичко това!” Християните твърде често вярват в това. Може би те не са мислили за следствията от своята надежда за преждевременно грабване в облаците и своето хипотетично завръщане в прославени тела, за да управляват на земята като роботи-бюрократи, но те трябва да се замислят за това. Те са отрекли реалността на притчите за растежа. Те са отрекли реалността на Божията задача за господството. Милиони от тях открито отричат своето задължение да използват Божия открит закон като средство за господство или като каквото и да било друго нещо. Но те си държат надеждите за повишение. Всички искат да станат офицери, но малко от тях искат да учат в училището за офицери. Новобранският център, вярват те, е всичко, което могат да направят. Това е точно каквото поколението на изхода си мислеше, и те измряха в пустинята. Те всички измряха в новобранския център, освен Исус Навиев и Халев. Притчите за растежа показват изпълнението на Божия план, във времето и на земята. Те показват постепенно нарастване на кваса на благовестието. Те показват разширяването на Божието царство, във времето и на земята, докато квасът прави нещо хранително от грешното тесто на създанието. Падналото тесто ще се надигне. Нужен е квас. Нужен е натиск. Нужно е време. Но падналото тесто на проклетото създание ще нараства. Бог обещава това. Но християните все още отказват да го повярват. Когато Христос обяви “Божието царство се оприличава на . . . ;” те отговарят, “О, хайде де, не може да бъде така. Не, то всъщност е така . . .” Някои християни го заместват с притчата за изкорененото жито, което след това бива засадено отново, макар и напълно зряло, до все още растящиге плевели и заедно с новозасято жито. Други, които вярват в историческата продължителност, отхвърлят това видение за преждевременното изкореняване. Но те също нямат увереност в Христовия земен квас. Те ни уверяват в тържеството на земния квас на Сатана. Квасът на Сатана постепенно ще изтласка малкото останали следи от обществения квас на Христос. Едва при крайния съд Христос ще се върне в сила, изведнъж ще премахне кваса на Сатана и изведнъж ще запали фурната, оставяйки Своя земен квас, Църквата, да извърши изведнъж своето дело, надигайки тестото в самата фурна. С други думи, техният възглед за кваса на Църквата нарушава цялата аналогия, тоест, постепенното нарастване на тестото преди окончателното изпичане във фурната. И двата подхода са много популярни. Който и от двата пътя да поеме човек, той изоставя аналогията за кваса. Той изоставя аналогията за богоугодния растеж с течение на времето. Той изоставя явното поучение на Христос относно истинското естество на Неговото царство. Той може да отрича продължителността на растежа (изкорененото жито). Той може да отрича продължителността на победата (квасът на Сатана печели). Христовото господство трябва да се провали, във времето и на земята. При втория възглед, квасът на Сатана тържествува и Бог дори не се занимава да преминава през етапа на “дишащия робот,” с прякото управление на Христос, лично, чрез Своите роботи. Бог просто изтрива историята, изтривайки Сатана. Бог изкупва земята за един миг, превръщайки Своите хора в напълно изкупени, съвършени хора на господството, които сега могат да упражняват господство над напълно изкупеното създание. Едемската градина е била провал като учебен център за господството; земята на Ханаан също е била провал като учебен център за господството; и накрая, Църквата на Исус Христос, Новият Ерусалим, завършва като исторически провал като учебен център за господството. Нищо не успява, така че Бог в миг на око ще унищожи Своята програма и ще се намеси благодатно, за да ни поднесе победата на поднос. Ето една ревизирана версия на притчата за синаповото зърно: справедлива и мигновена присъда (тъй като времето, Божият закон и етичното подчинение на Христовата Църква на Господаря очевидно са се провалили, и тъй като проповядването на благовестието се е провалило, и тъй като християнските институции са се провалили), и веднага: мигновено синапово дърво. Край на продължителността. Какво очаква от нас Бог да постигнем, пълна победа? Да. Дали Той очаква от нас да постигнем пълна победа, във времето и на земята? Не. Той не дава пълна победа на проклетото човечество. Павловото първо послание към Коринтската църква говори за това в пълни подробности. Ние трябва да се променим в миг на око (1 Коринтяни 15:52). Крайното преломно събитие, възнесението на светиите (понякога наричано “грабването”) и тяхното мигновено преобразяване, довежда крайния съд и създаването на нов свят, тази крайна фурна, в която се пече изпълненото с квас, нарастнало царство. Петър пише: “А Господният ден ще дойде като крадец, когато небето ще премине с бучене, а стихиите нажежени ще се стопят, и земята и каквото се е вършило по нея ще изчезнат. Прочее, понеже всичко това ще се стопи, какви трябва да сте вие в своя живот и в благочестие, като очаквате и копнеете за идването на Божия ден, поради който небето възпламенено ще се стопи, и стихиите нажежени ще се разложат! А според обещанието Му очакваме ново небе и нова земя, в които да живее правда” (2 Петрово 3:10-13). Цялата земя ще бъде изгорена, произвеждайки нов хляб. Цялата земя подлежи на това окончателно преобразяване. Това означава, че дотогава цялата земя ще е била изпълнена с кваса на благовестието – не съвършено, но готова за фурната. Тогава нашите тела ще бъдат преобразени, прославени, защото “плът и кръв не могат да наследят Божието царство, нито тленното наследяват нетлението” (1 Коринтяни 15:50). Продължителността на историята най-сетне бива прекъсната. Това е краят на света. Но това е идеята: това е краят на целия свят. Коя област от живота ще избегне това окончателно изгаряне? Коя част от вкисналото тесто ще остане недокосната от ослепителната горещина на фурната? Коя част от хляба ще бъде оставена неизпечена? Никоя. Границите на Божието царство са границите на цялата земя. Задачата на всеки християнин е да служи като мая за грешния свят. Това е задача, която не може законно да бъде избягната. Можем ли да посочим цели части от незаквасеното тесто и да кажем: “Е, това не е отговорност на християните. Божият закон не важи там. Задачата за господството не покрива тази зона. Сатана напълно притежава този район”? Какво притежава Сатана? Нали и самите врати на ада не могат да устоят срещу Църквата (Матей 16:18)? Сатана няма право на собственост върху нищо. Той изгуби правата си на кръста. Или, казано по-добре, неговият наемен договор беше прекратен. Исус обяви това във видението, което даде на Йоан: “Станах мъртъв, и ето, живея до вечни векове; и имам ключовете на смъртта и ада” (Откровение 1:18).Сатана е беззаконен присвоител. Светът принадлежи на Бога и Той го е определил за наше наследство. Но на нас е казано да го покорим, да си го изискаме от Бога като покажем нашето посвещение на условията на Неговия мирен договор с нас. Ние завладяваме чрез проповядването на благовестието. Нашият меч е мечът на благовестието. Нашата задача все още е да покоряваме земята и чрез меча на благовестието ние ще победим.

Последната крепост

Има твърде много християни, които са чели изявлението на Христос относно вратите на ада, които няма да надделеят над Църквата. Те тълкуват тези думи така, като че ли Христос е казал: “. . . и вратите на Църквата ще надделеят срещу ада.” Те смятат Сатана за военачалник на атакуваща армия, а ние вярно защитаваме Божията крепост. Ние очакваме нашите продоволствия да бъдат отрязани. Очакваме дажби за водата. Очакваме да видим нашите другари поразявани от снайперистите на огромната армия на Сатана. Но ние знаем, че накрая вратите на Църквата ще надделеят. Свиващите се граници на Христовото царство няма да се смалят до нищо. Знаем, че в момента, в който всичко изглежда изгубено, Христос ще дойде яздещ на бял кон, с основната армия. Ще чуем тръбата, свиреща “Атака!” точно преди сатанинските нашественици да съборят вратите. Ще видят те! Те ще бъдат победени точно преди да са постигнали победата, а ние ще победим точно преди да загинем. Кои сме “ние” в тази преработен притча? Какво сме постигнали “ние”? Задържали сме крепостта. Малкото парче земя, което развява знамето на Исус, ще бъде защитено. Голяма работа. Това, което Бог каза на Адам да прави, и каквото каза на Ной да прави, беше да увеличава Неговото царство по лицето на цялата земя. Той обяви нашата пълна отговорност в тази задача за господството. Христос слезе като наш Върховен Съюзен Главнокомандуващ и обяви: “Даде Ми се всяка власт на небето и на земята. Затова идете и научете всичките народи, и кръщавайте ги в името на Отца и Сина и Святия Дух, като ги учите да пазят всичко, което съм ви заповядал; и ето Аз съм с вас през всичките дни до края на света. Амин” (Матей 28:18-20). Така че с какво се гордеем? Че сме защитили крепостта? Че сме били готови да се бием до последния човек? Че сме предпазили знамето на Христос да не бъде разкъсано от множеството на Сатана? Ние, тоест християните, живеещи във времето и на земята, сме победителите? В какъв смисъл? Устояхме, разбира се, и почти бяхме изтребени? Не завладяхме нищо, не разширихме нищо и почти бяхме победени. Че ние не свършихме дори и работата, която израилтяните свършиха в Ханаан. Те трябваше да изтребят ханаанците, но само успяха да изгонят някои от тях. И в този последен ден ще бъдем като ханаанците пред евреите: защитавайки крепостта, като нашите крака са опрени в стените на малкия град, правейки най-доброто, което можем, за да не позволим да бъдем победени и молейки се горещо Божиите свръхестествени войски да се явят и да ни избавят от надвиснало поражение – последното поражение. “Но да не се предаваме! Вратите на Църквата ще надделеят срещу ада! На бойниците, момчета, и не стреляйте, докато не видите бялото на очите им! Не се предавайте, момчета, ще има почетни медали за нас, когато Исус дойде с основната армия!” Почетни медали? За кого? За купчина непокорни хора? За купчина страхливи некадърници, които прострелват краката си на всяко трето зареждане? За защита на крепостта от всички посоки, когато им е било заповядано да напредват във всички посоки? Съвременната църква гледа на себе си като резерв. Основната армия е в небесата, а ние сме резервите, воюващи за защитата на крепостта на Христос. Защо Христос не изпраща основните сили не е много ясно. Резервите са забележително некадърни. Армията ги мобилизира и ги изпраща, за да задържат позициите, докато основната армия дойде. В края на краищата, не можете да очаквате много от резервите. Никой не го очаква. Всичко, което те могат да правят, е да задържат позицията, докато дойде избавлението. Тази картина е напълно погрешна. Църквата, от деня на Петдесятница, представлява настъпваща армия. Църквата е основната армия. Резервите са в небето, очакващи да нанесат окончателния, съкрушителен удар върху силите на Сатана. Ангелите служат на хората. Ние ще съдим ангелите (1 Коринтяни 6:3). Ние сме направени по Божия образ; ангелите не са. На нас ни е възложена работата по господството, не на ангелите. Ние атакуваме територията на Сатана, а не обратното. Сатана, а не ние, се опитва да задържи крепостта. Ние знаем, че неговата крепост няма да устои в този последен ден. Войските на Сатана ще бъдат обкръжени в тази последна крепост точно преди Сатана да опита едно последно контранастъпление, когато ангелите ще дойдат да доведат крайния съд върху този свят. Божиите ангели изпълняват крайните заключителни действия. Основата на победата вече ще е била установена: проповядването на спасителната благодат на Исус Христос и налагането на мирния договор на Неговото царство върху всяка нация, върху всеки човек. Християните трябва да изхвърлят лъжата на Сатана, а именно, че църквата не е основната армия по време на своето пребиваване на земята. “Тържествуващата църква” в небето не може да помогне на онези от нас, които сме тук. Всичко, което църквата в небето може да прави, е да хвали Бога и да вика: “Докога, Господарю святи и истинни, не ще съдиш и въздадеш на живеещите по земята за нашата кръв?” (Откровение 6:10). Христос чака Неговата Църква да обкръжи последната крепост на Сатана. Христос чака действието на кваса да замести кваса на Сатана в тестото на създанието. Но съвременната църква не може да повярва в това. Тя гледа на себе си като обкръжена, крепост по крепост, деноминация по деноминация. Всяка крепост вижда как други крепости падат пред Сатана: пред теологичния либерализъм, пред еволюционизма, пред марксизма, пред “либералната теология.” Малкото крепости, които са останали, са пълни с обезсърчени войски. “Христос просто трябва да дойде скоро с основната армия. Ние не вярваме, че можем да спечелим сега. Твърде много сме разпръснали своите войски.” Всяка малка група е обкръжена. “Те ни отрязаха едни от други и сега ще ни превземат един по един.” Най-доброто, което всеки гарнизон може да се надява да постигне, е да бъде последната оставаща крепост, когато Христос най-после изпрати основните сили. Всеки иска да бъде последния малък отряд, който е все още на краката си. За днешните християни това се счита за голяма победа. Това е мисленето на резервите, и при това на “зелените” резерви. Християните отдават твърде голямо значение на ангелите. Ангелите са могъщи и Божиите ангели ни защитават от дяволските ангели, а понякога и от дяволските земни войски (4 Царе 6:15-20). Но те не са толкова важни в човешката история, иначе Бог би разкрил повече за тях. Това, срещу което Бог наистина ни предупреждава, е грехът: да служим за злите цели на Сатана, да се покланяме на други богове освен Бога на Библията. Това, което е централно за човешката история, не е сравнителната мощ на ангелските армии, а етичните решения на хората. Сатана привлече със себе си само една трета от ангелите (Откровение 12:4), така че ако въпросът беше за сравнителната мощ на двете армии, въпросът щеше да бъде решен още по времето на Христос или дори преди да бъде създаден човекът. Това би трябвало да ни каже, че ангелите са второстепенни. Това, което е първостепенно, е войната между царството на Сатана и Божието царство, във времето и на земята. Ангелите са нашите резерви; ние не сме ангелските резерви. Хората на Сатана имат паднали ангели, които им служат, до деня, когато самите тези ангели ще атакуват самите земни сили на Сатана (защото неговото царство е разделено), както Откровение показва: “И като затръби петият ангел, видях една звезда паднала на земята от небето, на която се даде ключът от бездънната пропаст. И тя отвори бездънната пропаст; и дим се издигна от пропастта като дим от голяма пещ; и слънцето и въздуха потъмняха от дима на пропастта. И от дима излязоха скакалци по земята; и даде им се сила както е силата, която имат земните скорпиони. Но им се заръча да не повреждат тревата по земята, нито някое зеленище, нито някое дърво, а само такива хора, които нямат Божия печат на челата си. и позволи им се, не да ги убиват, но да ги мъчат пет месеца; и болката беше като болка от скорпион когато ожили човека” (Откровение 9:1-5). Кой бива мъчен? Последователите на Сатана. Това ни напомня за язвите в Египет, когато жреците на Фараона успяваха само да прибавят към язвата, наложена от Бога, но не и да премахнат язвата. Египет се оказа в по-лошо положение поради връзката на Египетските жреци с демоничното множество на Сатана: повече жаби (Изход 8:7), а не по-малко жаби. Фараонът може и тайно да се е зарадвал, когато те се опитаха да демонстрират своето равенство с Мойсей и Аарон, като прибавят към язвата на стършелите, но не успяха (Изход 8:18). Като смятат ангелските множества за съществено важни фактори в развитието на Божия план, християните заблуждават себе си. Централният фактор в историята е Исус Христос, Въплъщението. Това ни показва къде се извоюват основните въпроси на историята и вечността: във времето и на земята. Между ангелските армии има сблъсъци, но те са второстепенни по своята важност. Царството на Сатана бива завладявано чрез благовестието, а не чрез грубата сила на Божието ангелско войнство. Задълженията по капитулацията са етични. Предложението за спасение не е отправено към ангелското войнство на Сатана, а към неговите земни войски. Християните биват свидетели на постепенното поражение на човешките сили на Сатана, защото Сатана понася непрекъснати дезертирания от своите хора. Когато силата на благовестието увеличи неговата зона на върховно господство, дори още повече хора ще дезертират. Той ще има само остатъци от армия, когато засвири последната тръба. Той ще се опитва да задържи последната крепост. И вратите на ада няма да надделеят.

Етапи на завладяването

Знаем, че първата стъпка в преобразяването на земята е Божията върховна благодат в даването на спасение на индивидите. Той новоражда хората, осиновява ги и изисква от тях признание на Неговото господство. Той всъщност взема от тях тяхната безусловна капитулация. Хората се спасяват по благодат, чрез вяра, а не чрез сами себе си; това е дар от Бога, за да не се похвали никой човек (Ефесяни 2:8-9). Втората стъпка е отговорът на хората в приемането на задачата на Божия завет за господството. Хората трябва да покоряват земята (Битие 1:26-28; 9:1-7). Тази задача е в основата на човешкото естество и хората я изпълняват, или под господството на Сатана, или под господството на Христос. Сатанистите, нямайки автономен закон и следователно без средство за господство, не могат да изпълняват тази задача. Знаем, че в ада и слеед това в огненото езеро, хората са безсилни, бивайки пасивно поглъщани завинаги, “където червеят им не умира и огънят не угасва” (Марка 9:48). Когато един град се посипе със сол, той бива унищожен; нищо не расте на тази почва (Съдии 9:45). Малко сол действа като подправка, поради което християните биват наречени сол на земята (Матей 5:13) и солта беше задължителна при животинските жертви в Храма (Левит 2:13), но твърде много сол е знак за Божието пълно осъждение, поради което Лотовата жена беше превърната в стълб от сол (Битие 19:26). Това е проклятието на ада: пълно безсилие. “Защото всеки ще се осоли със сол и всяка жертва ще се осоли със сол” (Марк 9:49). Грехът изисква жертва и ако човек не избере да се облегне на Христовата жертва, тогава той самият ще стане жертва. Бунтовният човек става вечна жертва, горяща пред Бога. Бог използва Своите хора като сол. Те са солта на земята, като подправка, но те също служат като сол за Сатана и неговото царство. Християните посоляват града на Сатана, унищожавайки го, правейки го да стане безсилен. Това е солта на благовестието. Тя е подправка за новородените и смърт за неновородените. То е като сол в яденето на човека: твърде малкото прави безвкусна храната, а твърде много ни прави болни. Следователно, когато хората, които са новородени, вземат насериозно Божията задача за господството и възприемат Божия закон като свое средство за господство, те започват процеса на осоляване на царството на Сатана, което е другата страна на монетата на господството. Процъфтяването на Божието царство е посоляването на царството на Сатана. Третата стъпка е използването на закона за покоряването на плътта на човека, а след това и на неговата среда. Болката на Павел относно войната между неговата плът и неговия дух ни казва срещу какво воюваме (Римляни 7). Така е и с Павловото описание на нашето духовно воюване в Ефесяни 6: “Облечете се в Божието всеоръжие, за да можете да устоите срещу хитростите на дявола” (ст. 11). Истина, праведност, благовестието на мира, щита на вярата, шлема на спасението, меча на духа и Божието слово: ето го нашето въоръжение (ст. 14-17). Божието слово ни дава нашите морални инструкции. Божият закон също ни дава средство за външно господство. Бог обещава благословения за това общество, което се покори заветно пред Него и след това приеме условията на Неговия мирен договор (Второзаконие 8 и 28). Четвърто, Божиите благословения започват да текат към Неговите хора. “Добрият оставя наследство за внуците си; а богатството на грешния се запазва за праведния” (Притчи 13:22). Както Бенджамин Франклин каза, честността е най-добрата политика. Капиталът тече към онези, които поемат отговорност, предвиждат точно бъдещето, планират да задоволят нуждите на потребителите с минимален разход и се отнасят честно към своите доставчици и потребители. Отново, Второзаконие 8 и 28 ни показват същността на този процес на прехвърляне на благосъстоянието. Тази програма за прехвърляне на благосъстоянието е чрез пазарна конкуренция и съобразяване с Божия закон. Царството на Сатана бива прогресивно декапитализирано. Пето, принципът на настойничеството се разпространява навсякъде. Бог притежава цялата земя: “Господна е земята и всичко, което е в нея; вселената и тия, които живеят в нея” (Псалм 24:1). Настойникът трябва да признае пълната власт на своя Господар над него, но от него се очаква да управлява тази собственост вярно, ефективно и печелившо, както Исус учи в притчата за талантите (Матей 25:14-30). Бог в крайна сметка идва като Собственик, за да лиши от права за собственостонези, които не са признали Неговото абсолютно върховенство над Неговата собствена земя, както Исус предупреди евреите в Своята притча за лозето (Матей 21:33-41). Във всяка институция Бог лишава от права подчинените на Сатана и ги замества със Свои подчинени. За да запазят възложената си власт над земята, хората трябва да зачитат първоначалния собственик. Всичко е притежавано по наемен договор. Този наемен договор има прикрепени към него задължения и задълженията са изброени в Божия закон. Цялата идея за юбилейната година, когато на всеки 50 години земята на Ханаан се връщаше на първоначалните еврейски семейства, сочи към крайния Юбилей, когато Бог връща земята на Своите осиновени синове (Левит 25:8-17). Хората на господството откупуват – изкупват – всяка институция, която могат да изкупят, постепенно, до последния ден, точно както Яков откупи своето първородство от своя по-голям брат Исав, макар че Бог вече беше обещал първородството на Исав на Яков (Битие 25:23, 29-34). Когато Бог дава все повече капитал на Своите хора – повече пари, повече оръдия на труда, повече влияне – те могат да си позволят да заемат все повече от царството на Сатана, което той така или иначе държи незаконно. Божият закон започва да господствува във всяка област от живота, по лицето на цялата земя. Шесто, издигането на ръководни позиции на онези, които се съобразяват с Неговия закон и които покоряват своята среда чрез съответните закони. Това е, което Бог каза, че ще стане с Израел, като народите се удивяват на законите на Израел (Второзаконие 4:5-8). Хората, които търсят отговорност на основата на своята вяра в Бога, обикновено получават отговорност от онези, които не искат да поемат отговорност. Йосиф беше управител в дома на Потифар, макар че официално беше роб (Битие 39:6). След това беше хвърлен в затвора и бързо стана истинския управител на затвора (Битие 39:22). Накрая той стана втори по власт в Египет (Битие 41:40-43). Нечестивите хора могат да упражняват господство само чрез сила, тъй като отхвърлят Божия закон, но Бог постепенно отнема тяхната сила. Сатана отказва да се подчини на някого или на нещо но господството винаги се упражнява от хората, които се подчиняват на Този, Който упражнява върховната власт. В последния ден Сатана става напълно подчинен, но тогава му се отнема всяка власт. Той никога не се предава и затова бива унищожен. Той отказва да се предаде безусловно на Бога; затова бива унищожен абсолютно. Седмо, мирният договор навлиза във всички области от живота на тези общества, които безусловно се предадат на Бога. Цялото общество трябва да бъде поставено под господството. Обществата могат да управляват под Божията върховна власт, както Израел беше призван, или могат да плащат данък на Божието настъпващо царство, както народите далеч от Израел трябваше да правят (Второзаконие 20:10-11), или трябва да бъдат унищожени (Второзаконие 20:12-15). Няма избавление, няма специално убежище от това. Осмо, това подбужда народите към ревност (Второзаконие 4:5-8). Те виждат мъдростта на Божия закон. Църквата трябва да бъде град на хълма, защото ние, християните, сме светлината на света (Матей 5:14). Не трябва да скриваме светлината си под шиника (Матей 5:15-16). Хората искат видими благословения. Тези благословения са продукт от обществен ред, който зачита Божия закон. Те трябва да получат благословенията при Божиите условия. Те трябва да капитулират. Всяко благословение, получено при други условия, освен Божия законов ред, е прелюдия към унищожение (Второзаконие 8:11-20). Девето, дори евреите ще бъдат подбудени към ревност. Павел цитира Второзаконие 32:21 относно евреите: “Но казвам: Израел не е ли разбрал? Първо Мойсей казва: Аз ще ви раздразня до ревнуване с тия, които не са народ; с народ несмислен ще ви разгневя” (Римляни 10:19). Езичниците получиха голямото благословение. “Тогава казвам: Спънаха ли се та да паднат? Да не бъде! Но чрез тяхното отклонение дойде спасението на езичниците, за да ги възбуди към ревнивост” (Римляни 11:11). Това става средство за обръщане на остатъка от Израел в бъдещето, и когато те бъдат обърнати, казва Павел, само помислете за благословенията, които Бог ще излее на земята, като се има предвид, че падането на Израел беше източник на големи благословения за езическите народи. “А ако тяхното отклонение беше богатство за света, и тяхното отпадане – богатство за езичниците, колко повече тяхното пълно възстановяване!” (Римляни 11:12). Когато евреите получат своето обещание, ще дойде епохата на благословенията. Когато се покорят на Божия мирен договор, растежът на царството ще достигне зрелищни размери. Това е, което Павел има предвид с израза “колко повече.” Това води до десето, експлозия на покаяния и благословения. Ако Бог отговаря на заветната вярност чрез благословения, само си помислете са последствията от широкоразпространеното покаяние сред евреите. Когато се изпълни числото на езичниците, тогава Израел ще се обърне (Римляни 11:25). Тогава разликата между евреин и езичник най-после ще бъде заличена в историята и Божието царство ще бъде обединено както никога преди. Единадесето, Божието царство става наистина световно по своя мащаб. Това включва началото на възстановяването на проклетия свят. Тогава Бог прогресивно ще вдига проклятието. Един резултат ще бъде по-дългата продължителност на живота за човека. Това е предплащане за рая, който ще дойде след крайния съд. Бог казва: “Понеже, ето, създавам ново небе и нова земя; и предишните неща няма да се спомнят нито ще дойдат наум” (Исая 65:17). Но този процес на създаване е част от историята и ще завърши в последните пламъци. Той се вижда предварително, във времето и на земята. Как знаем това? Поради стих 20, едно от най-важните поучения в Библията относно Божиите предварителни благословения: “Там не ще има вече новородено, което да живее само няколко дни, нито старец, който да не е изпълнил дните си; защото дете ще умре стогодишният, а грешник, ако умре стогодишен, ще бъде считан за проклет.” Следователно, Исая 65:20 сочи към времепреди крайния съд, когато хората все още умират и все още има грешници, но което напомня за високата продължителност на живота на хората, които живееха преди Ноевия потоп. Не е възможно този текст да се отнася за света след крайния съд, но той показва земни благословения, а именно, дълъг живот, които не съществуват в нашия свят. Тези думи не могат законно да бъдат “спиритуализирани.” Те се отнасят за живота на земята. Те се отнасят за конкретни благословения на земята. Това е благословение, което е предплащане за рая, свидетелство от Бога, че Той може да избави този паднал проклет свят. Това свидетелство, обаче, не е основано на коренно прекъсване в процесите на историята, а е свидетелство, което произтича от постепенното разширяване на Божието царство. В историята има продължителност, а във видимите дела има прогрес. Това не е някакво хипотетично вътрешно царство, а видимо царство от плът и кръв. Дванадесето, силите на Сатана вече имат нещо конкретно обществено, срещу което да се разбунтуват. Те ще имат свидетелството за успеха на Божието царство, във времето и на земята, което да показва техния провал. Те ще трябва да се съобразяват външно, както шпионите правят, за да запазят видимите благословения на Бога. Те ще бъдат както бяха чужденците в земята на Израел: под закона, защитени от закона и благословени по закона. Те ще трябва да станатподчинени, за да получат достъп до благословенията. Но етично те не могат да останат подчинени завинаги. Сатана не можа в небето, така че няма да може и на земята. Нито ще могат неговите последователи. Но те трябва да се разбунтуватсрещу нещо. Тяхното царство бива завладявано, не това на Христос. Те воюват със защитна стратегия; не ние. Те са притиснати в последната си крепост, не ние. Те ще се разбунтуват (Откровение 20:7-9а), но няма да успеят. Тринадесето, бунтът на Сатана бива незабавно смазан от Христос и Неговите ангели (Откровение 20:9б-10). Сатана се опитва за последен път да победи Христос, но той се бунтува от позиция на слабост. В Едем той се опита да победи Бога, като използва Неговото създание, човечеството, срещу Него. Бог обърна хода на войната срещу Сатана. Той победи царството на Сатана, като използва човека като Свой инструмент за господство, точно както каза, че ще направи, в Битие 1:26-28. Сатана не може да претендира за победа. Той се е оказал неправ относно човешките последователи на Христос, точно както в случая с Йов, след като Бог каза на Йов какво всъщност е целял. В края на краищата, Бог не спаси Йов чрез чудодейна намеса. Бог спаси Йов чрез свидетелството на Своето слово, като внимателно учеше Йов на учението за Божието върховенство. След това Той възстанови здравето и благосъстоянието на Йов. Защо да очакваме нещо друго след ръста? Защо да очакваме победа на Сатана сега, когато той беше решително победен в предизвикателството си срещу Йов? В края на историята Христос и Неговите ангели видимо ще победят Сатана, когато той ще бъде затворен в ада, отчаяно надявайки се вратите на ада да надделеят срещу Църквата. Но историята на Христовото победоносно царство, във времето и на земята,вече ще е унищожила основата за тази последна надежда на Сатана. Четиринадесето, крайният съд води до хвърлянето на Сатана в огненото езеро. Съдържанието на ада също бива хвърлено в езерото (Откровение 20:14). Това е краят на стремежа на Сатана за господство извън подчинението към Бога. Петнадесето, Бог създава окончателна версия на новото небе и новата земя, в които расте дървото на вечния живот (Откровение 22:2). Сега хората имат достъп до него. То вече не е в Едем, където огнен меч възпира хората да не придобият достъп до дървото на основата на своите собствени дела и сила (Битие 3:24). Той показва, че Неговото предплащане за това окончателно жилище е показвало пълната истина. Странно е, че християните днес не могат да видят програмата за завладяване, която Бог е постановил за Своите хора. Изглежда им липсва увереност в самите себе си. Липсва им увереност в тяхното разбиране за тяхната собствена отговорност. Те четат неправилно ясното учение на Библията, намирайки алтернативни тълкувания, които да премахнат тяхната вина за бездействието им. Те предпочитат да не признават своя личен етичен товар да се борят да изпълнят изискванията на Божията задача за господството. И дори когато признаят, че тази задача наистина е дадена на хората от Бога и все още е в сила, те заключават, че това е невъзможна задача и че Бог никога не е вярвал наистина, че новородените хора могат да изпълнят тази задача, във времето и на земята. Липсва им увереност в Божията програма за земна победа. Би било много интересно да се върнем назад във времето на Съдиите, за да открием дали теолозите и популяризаторите на пораженческата вяра в онази епоха са пренаписвали Божията задача за господството относно Ханаан. Можем да се опитаме да си представим някои от възможните аргументи. Първият подход би могъл да бъде нещо като това: “Е, да, Бог ни каза или да изгоним ханаанците от земята, или да ги изтребим от лицето на земята. Но, разбира се, Неговият език трябва да се разбира като отнасящ се за духовна победа. Бог всъщност ни е позволил да завладяваме в Неговото име. Но не е задължително да правим нещо с боговете на Ханаан. Трябва да живеем така, като че ли успешно сме ги изгонили от земята. По принцип, ние сме го направили, тъй като сме изгонили боговете на Ханаан от нашите сърца, нашия живот и нашите събрания. Разбира се, ние живеем като чужденци в земята, която Бог е обещал за наше наследство (Съдии 2:34). Ние, обаче, не сме духовни чужденци в земята на обещанието. В никакъв случай! Ние живеем победоносно в земята – по хълмовете, може би, тъй като аморейците не биха ни позволили да слезем в долината, но победоносни в духа. И когато те най-после ни атакуват в нашите планински крепости, както знаем, че ще направят, и изгорят нашите защитени със стени градове, както със сигурност ще направят, ние ще устоим, молейки се към Бога за мъченичество или за Неговото победоносно завръщане с Неговите ангели, което окончателно ще докаже на всеки, че ние сме повече от победители.” Това е версията “продължителност на поражението,” позната също като победата на кваса на Сатана, във времето и на земята. Друга разновидност може да бъде версията “временно прекъсване на поражението.” Тя би изглеждала като това: “Да, Бог каза на поколението, което излезе от Египет, че те могат да завладяват, ако са верни на Неговия завет. Но те не бяха верни на завета. Така че Бог премахна този завет. Той доведе нашите бащи на самите граници на земята (Второзаконие 34), но те не преминаха. Неговият завет е анулиран за нашия период от историята. Той ще доведе Своите хора в земята, изгонвайки напълно ханаанците от земята, но не преди да се върне в сила и мощ със Своите ангели. Тогава Той ще установи отново Своя завет със Своите хора и тогава ханаанците ще видят! Но Бог не е планирал нашето влизане в Ханаан. Наистина, ние сме тук, в земята, но Бог има нов управляващ принцип за нашето поколение. Ние трябва да проповядваме благовестието на хората в земята, но знаем, че те няма да повярват на големи множества и ще се опитат да ни изгонят от земята. Но няма да успеят. Точно преди да се опитат, Христос ще се яви тайно и тайно ще ни вземе в небето. След седем години ще се върнем в нашите възстановени тела, за да служим като князе с Исус, подчинявайки ханаанците за хиляда години, изълнявайки Божията заповед, дадена на нашите прадеди в Египет. Така че не е наша отговорност да изгонваме ханаанците от земята. (Освен това, тези хора са силни!)” Извинения, извинения, извинения: извиненията на човека никога не свършват. Проблемът е, че Бог не ги приема. Адам и Ева не се избавиха просто защото обвиниха някой друг за проблема.бог държи Своите хора отговорни за продължителна работа за покоряване на земята за Неговата слава чрез благодатта на закона.  Тази отговорност е върху всякопоколение и Бог очаква Неговите хора да разширят господството на Неговото царство, поколение след поколение, общество след общество. Той ни е казал, че християните могат да го направят и че Неговите хора в крайна сметка ще го направят. Може да отнеме хиляда години, но те ще го направят. Човекът е бил създаден именно с тази цел и Сатана няма да успее да осуети Божия план. Ангелите няма да получат похвалата за дългосрочното отстъпление на Сатана до неговата последна крепост; изкупените осиновени Божии синове ще получат похвалата, под Божието върховенство.

Възлагане на власт

Както видяхме в предишните глави, Божията институционална схема предвижда едновременно централно и местно вземане на решения. Бог е едновременно един и много. Неговото управление дава еднаква важност и на единството, и на разнообразието в живота. Но трябва да е очевидно, че Бог е главата. Той е крайната власт. Той е абсолютният суверен. Той е единственият истински източник на заповеди. Христос, като Въплътения Бог, който е едновременно напълно човек и напълно божествен, две природи в една Личност, в съюз, но без смесване, е единствената връзка между небето и земята.Никое друго същество, никоя друга институция, не може законно да отправя претенция за божественост. Никоя друга институция не е съвършена. Никой друг човек или институция не е безгрешен. Никой. Нито семейството, нито институционалната църква, нито държавата, нито икономиката. Следователно, имаме система от допълващи се, конкуриращи се власти. Библията ни казва: “Където няма мъдро ръководене, народът пропада; а в многото съветници има безопасност” (Притчи 11:14). В многото законни власти също има безопасност, във времето и на земята. Всяка власт има своите задачи, определени от Божия закон, но никоя власт няма абсолютно върховенство в коя да е отделна област от живота. Само Бог има абсолютно върховенство. Следователно, Библията установява система от спирачки и баланси, а Божият закон дава опорната точка. Трябва да има основна власт във всяка институция, но тази власт може да бъде предизвиквана от другите законни власти. Бащата трябва да управлява дома, но понякога съпругата може да надделее над него, както Ревека надделя над избора на Исак за злия Исав като син, който да получи благословението. (Тя беше ръководена от Божието обещание [Битие 25:23; 27:1-17].) Бащата, обаче, не може да убива децата си. Държавата може законно да ги защитава от смърт. Родителите могат да изберат да абортират нероденото дете, но Библията казва, че това е убийство и престъпниците трябва да бъдат екзекутирани, което би включвало и лекаря, който е съучаствал (Изход 21:22-25). Структурата на властта във всяка институция е йерархична, но тя никога не е абсолютна. Пред нея са поставени значителни спирачки от другите определени институции. Тя също е изправена пред възможността за обжалване пред по-висша институционална власт срещу по-нисша институционална власт. Правилната структура на отговорността е отдолу нагоре, от отговорния индивид към неговия началник. Човекът, който е отдолу, трябва да упражнява себевладение, но човекът отгоре може да постановява критерии за свършена работа, ако те са съобразени с Божия закон, и той може да надзирава изпълнението. Всяка институция действа като миниатюрен съд. Има изпълнителна власт, като главата на институцията установява общите правила, целите и стандартите за изпълнение, както и наказанията и поощренията. Но всяка действаща система, която е с прекалена тежест на върха, става бюрократична, летаргична и непроизводителна. Никой човек не е всезнаещ. Никой човек не е Бог. Следователно, мъдрият човек децентрализира властта, правейки всеки подчинен напълно отговорен за своите действия, а мъдрият управител създава система за поощрения, която насърчавасебемотивацията и себевладението. Тъй като никой човек не може да надзирава всичко, което е под неговата власт, мъдрият управител признава този факт и възлага властта надолу. Той я възлага именно защото иска да разшири своето собствено господство. Възлагането на власт не е отстъпление от отговорност, а същността на отговорността. Малко решения в живота са по-трудни, по-натоварени с отговорност, от избирането на подчинен, който да се заеме с определена задача. (Избирането на съпруга е един такъв пример.) Но то трябва да бъде направено, ако искаме институциите да растат. Всяка институция, която разчита на един централен управленчески комитет да постига нейните цели, ще бъде нестабилна, сляпа и крайно неефективна организация. Бог възлага власт на човека. Той казва на човека да покори земята. Ако един върховен, всезнаещ, всемогъщ Бог възлага власт на едно създание, тогава е задължително хората да последват Бога в това. Голямата част от управлението трябва да бъде себевладение. Всъщност, голямата част от управлението вече е себевладение и система, която не е изградена върху тазипрезумпция, не може да се надява да успее в дълъг период от време. Като създава теологии на отчаянието, хората са насърчили създаването на огромно централно управление, тоест държавата или институционалната църква, или комбинация от двете. Ако твърдим, че Бог се е провалил в Своя избор на способен подчинен, когато е възложил власт на човека, тогава самите ние се колебаем да възлагаме отговорност. Ако Всемогъщият Бог избра човека да покори земята, а човекът не само веднага дезертира от това назначение, но дезертиразавинаги, въпреки Божията благодат, тогава каква надежда биха могли да имат хората в търсенето на подчинени, които ще станат ориентирани към господство и надеждни управители на самите себе си? Ако Божият план за покоряване на земята беше завинаги провален от Сатана, тогава само един глупак би възложил много власт на подчинен. При тази теологична презумпция един мъдър човек би държал за себе си всяка частица власт, която има, като че ли бъдещето му зависи от нея. Той никога не би развил институционални наредби, които насърчават независимостта на неговите подчинени. Той би възлагал само както човек възлага на машина или на напълно покорен слуга. Той би избирал само дишащи роботи, вървящи машини, познати като бюрократи, да изпълняват неговите цели. Това е основно разбирането за хилядагодишното царство, което милиони християни имат днес. Според тях Бог е избрал неправилното същество да упражнява господство. Сатана управлява в сила на земята и бедният, жалък човек – дори (бихме могли да кажем и особено) новороденият човек – не може да се надява да тържествува, във времето и на земята. Така че Христос ще трябва да се намеси пряко в историческия процес, да премахне човека от всяка ръководна власт и да се върне физически, за да започне да дава заповеди на Своите слуги. Ако Бог трябва да се намеси пряко в историческите процеси и да промени историческите правила, за да установи Своето царство на земята (например, като смеси християни в преобразени тела с християни, повярвали след завръщането на Христос, да не говорим за слугите на дявола – плевелите – които въобще не биват премахнати от историята), тогава трябва да очакваме бюрократично царство на земята, такова, каквото човечеството никога не е виждало. Египетското бюрократично окрупняване изглежда като шега пред предполагаемото идещо Христово царство. Никога вече възложена власт. Никога вече отговорна индивидуалност. Никога вече лично съзряване чрез себевладение. Само масивна, нетърпяща въпроси система на бюрократично управление – йерархията, която ще сложи край на всички йерархии, пирамидата, която ще сложи край на всички пирамиди. Всичко това следва пряко от конкретната теология на отчаянието. Тази теология на историческо поражение, този космически песимизъм относно способностите на новородените хора под Божието върховенство, води неизбежно до приемането на бюрокрацията. Онези, които се придържат към тази теология на историческо поражение и които също принадлежат към някоя неденоминационна църква без институционална йерархична верига – поне не такава, която да признаят – стават все по-песимистични по отношение на спирането на хода на социалистическия свят към бюрокрация.Сатана е завършеният бюрократ, който иска пряка власт, но който няма нито надеждна законова структура, нито подчинени, на които може да се вярва. Но неговото царство през този век е отблъснало християнските общества именно защото християните са се примирили с идеята за тържеството на бюрокрацията. Те не виждат защита срещу нея, освен ако Исус установи по-голяма и по-добра бюрокрация, когато дойде да управлява лично за хиляда години. “Ако не можеш да биеш системата, присъедини се към нея. Ако не можеш да се присъединиш, направи нещо подобно.” Тъй като християните просто не вярват на Божията оценка, когато Той ги е избрал да управляват земята, без Божието физическо присъствие, те не вярват на самите себе си. Те не вярват в своите собствени оценки. Те нямат вяра в своите собствени независими и отговорни усилия да подчинят земята, под Бога и чрез Неговия закон. Те искат инструкции. Те искат да им казват какво да правят. Те се страхуват от отговорно себевладение. Ние сме овце. Библията ни нарича овце. Но ние трябва да сме покорни овце и трябва да се стремим да станем овчари, както апостолите станаха овчари. Чрез себевладение под Божия закон и под Божиите законно учредени власти овцете могат да станат овчари. Тогава можем да станем управители. Като овце, ние никога не трябва да забравяме гласа на Добрия Овчар (Йоана 10). Той е източникът на нашата сила. Средството за повишаване от овце в овчари е чрез себевладение под Бога и според Неговия закон. Ние не трябва да ставаме духовни бюрократи – вечните човешки овце – а спазващи закона овчари(Йоан 21:15-17). Трябва да се научим да вярваме на оценката на онези, които ни възлагат нови отговорности, точно както дяконите трябва да вярват на оценката на ръководителите, които им възлагат отговорности (Деяния 6). Начинът да напредваме от овце към овчари е чрез непрекъснато възлагане на отговорност надолу, а не чрез непрекъснато разширяване на централизираната, бюрократична власт на върха.

 Увереност и ръководство

За да може една успешна програма за възлагане на отговорност да устои, църквата трябва да се убеди, че такава възложена власт може да произведе дългосрочни резултати. Църквата трябва да стане уверена в нашето земно бъдеще. Църквата трябва да стане убедена, че е чест да носиш нови отговорности, във времето и на земята, във всяка област от живота. Църквата – и с това аз имам предвид множеството християни, действащи като хора на господството – трябва да стане убедена, че ние не сме Божието пушечно месо, че не сме предназначени да се защитаваме в последната крепост. Кой би искал да поеме отговорност за командването на обезверени войски, които сами не биха поели отговорност? Кой иска да води армия от некадърници, чийто собствен Главнокомандуващ им е бил казал, че армията е обречена на поражение във времето? Кой иска да бъде командуващ в една губеща кауза? Кой иска да ръководи войски, когато не е безопасно да възложиш власт на никой от своите подчинени – урок, който си научил от своя Главнокомандуващ, който също е допуснал тази грешка в началото на войната? Никой с малко разум не би го направил. И аз смятам, че това е главният фактор християните да нямат никой разумен човек, който да ги ръководи през този век. Или поне имат много, много малко разумни хора. Каква трябва да бъде нашата първа стъпка в намирането на поколение от способни ръководители? Мойсей избра Исус Навиев да води Израел в земята, защото Исус Навиев беше единият от двамата съгледвачи, които преди 40 години се обърнаха към Израел, препоръчвайки на хората още тогава да влязат и да завладеят земята, която им беше обещана (Числа 14:6-10). Халев, единственият друг съгледвач, който се съгласи с Исус Навиев, също влезе в земята, както Бог каза (Числа 14:24). Само двама човека бяха оптимисти. Не много благоприятно начало за Израел в пустинята. Но Бог имаше цялото време, необходимо за постигане на Неговите цели. Той просто изчака всички възрастни да измрат, освен Халев и Исус Навиев. Тогава те пресякоха река Йордан и започнаха завладяването. Младото поколение взе Божието слово по-насериозно от своите родители. Те влязоха в Ханаан, вярвайки, че Бог ще предаде всички народи на Ханаан в ръцете им. Те не останаха верни на тази вяра; не успяха да изгонят няколко от племената (Съдии 1). Те, обаче, бяха далеч по-уверени от поколението на изхода и далеч по-успешни. Следователно, първата стъпка в откриването на надеждни ръководители е да се обърне парализиращият песимизъм на християнството през 20-ти век. Трябва да гледаме на Бога сериозно. Когато Бог даде на човека неговата задача за господството, Бог имаше предвид работа. Той беше сериозен. Той вгради в човека импулс към господство и само прогресивната демонизация на човека може да премахне този импулс. В ада и в огненото езеро импулсът към господство не може да намери израз. Често от вечния ужас на ада е вечния провал на този импулс. За новородените хора, осиновените Божии синове, не може да има въпрос относно продължаването на задачата за господството. Тъй като тя е вградена в самото естество на човека – задачата, която определя целта на човека от самото начало – прогресивното етично възстановяване на понастоящем изкривения Божий образ в човека ще извади импулса за господство на първо място в живота на човека. Божието царство е етичен императив, но тъй като човекът носи Божия образ и вградената в него цел е да упражнява господство над Божието създание, Божието царство е също онтологичен императив – неизбежна част от естеството на новороденото човечество. Израел определяше себе си според Божието обещание към Авраам (Битие 15:13-16). Бог щеше да даде на потомството на Авраам земята. Това беше безусловно обещание, защото Авраам се покори на Бога безусловно. Бог привлече Авраам при Себе Си. Той привлече Авраам от Ур Халдейски и Харан. Каза на Авраам какво ще направи за Авраамовите наследници и щеше да изпълни Своето обещание (Галатяни 3:16-19). Израел щеше да влезе в Ханаан. Израел беше предназначен да влезе в Ханаан. Но на Израел беше също заповядано да влезе в Ханаан и старото поколение отказа да се подчини. Тяхното наказание: да измрат в пустинята. Но Израел в края на краищата влезе в земята. Изкупеното човечество трябва да покори земята. Това е Божията задача за господството. Ние не можем да избегнем нейните последствия, без да понесем наказание. Нашето поколение може да се опитва да избегне своите отговорности в това отношение. Нашето поколение може да продължава да се заблуждава, твърдейки, че обещанията на Библията за победа, във времето и на земята, трябва да се тълкуват само като духовни победи, вътрешната победа над греха, но с безкрайни поражения във външния свят на обществото, докато накрая Христос се върне, за да ни избави от унищожение. Хората може да се опитват да оправдаят своя неуспех във видимия свят, като показват своята въображаема победа над греха в своя духовен живот. Християните, които правят това, ще гледат на институционалната църква като място за убежище, Божието пристанище в бурята, и ще се вглъбят вътре в себе си, занимавайки се с безкрайни бюрократични църковни кавги, които нямат практическо значение. Или християните може да имат друг подход и да се опитат да отложат установяването на Божието видимо царство докато Христос се върне физически, за да ни дава пълни инструкции, поставяйки ни на различни бюрократични постове, където ще имаме правото да следваме подробни заповеди от космическия Команден Пост. Главната Квартира ще издава изчерпателни заповеди и ние ще ги спазваме до последната буква. Никога вече няма да се наложи да вземаме отговорни решения, прилагайки буквата на закона към външните обстоятелства, без да се отклоняваме от духа на закона – труден, макар и отговорен процес. Следователно, няма да бъде наша отговорност, а отговорност на Христос, да изградим бъдещото видимо царство. Като използват един от двата подхода, днешните християни се стремят да оправдаят своето обществено безсилие, своята липса на господство. Те интернализират царството, сочейки към някакви въображаеми победи вътре в техните души – победи, които никога не водят до обществено влияние. Или сочат към идещо преломно събитие, което ще им донесе само чрез създаването на масивна свръхестествена бюрокрация. Междувременно, и двата възгледа проповядват песимизъм относно сегашната епоха. И двата възгледа пророкуват видимо поражение на църквата в тази епоха. И двата възгледа създават желание за бягство от отговорностите на този свят – цялостните отговорности на общественото господство. Двата възгледа насърчават нашата бунтовна склонност да отхвърлим Бога, да откажем задачата за господството и да се оттеглим в едно затворено, изолирано общество, за да пеем нашите химни, да се молим с нашите молитви за избавление и да си ядем нашата паница леща. Ние сме се опитали да продадем нашето първородство на дявола. Нека той да упражнява господство! Нека той да поема отговорности! Нека той да управлява във времето и на земята, ако само ни даде малко повече време да се молим и да пеем. Може би ако му дадем право да управлява временно, той ще бъде добър и ще ни остави на мира. Нека Сатана да управлява, ако ни остави на мира: това е “бойният вик” на християнството през 20-ти век. Трябва да възкресим нашата надежда в Бога. Трябва да възкресим нашата надежда в Неговата добра оценка. Трябва да възкресим нашата надежда в самите себе си, като изкупени хора, така че с увереност да се заемем със задачата за господството. Трябва да си върнем увереността в силата на Божия открит закон като средство за господство. Нуждаем се от есхатология на победа, във времето и на земята – оптимизъм относно нашата способност да разширяваме господството и да завладяваме земята, изявявайки цялостното Божие царство, във времето и на земята, преди Христос окончателно да дойде победоносно, за да вземе Своите хора от един свят, чийто потенциал е изчерпан, защото Божиите хора са изпълнили условията на Божията задача за господството. Това изисква безусловна капитулация. Трябва да се предадем на Божието абсолютно върховенство. Не трябва да изговаряме думите, “Божието върховенство,” ако всъщност имаме предвид, “Божието върховенство с малко върховенство и за човека.” Трябва непрекъснато да четем Йов 38-41, Римляни 9 и Ефесяни 1, докато осъзнаем Божието пълно върховенство. След това, като видим кой е наистина върховен, можем да имаме вяра в себе си, като изкупени и прогресивно възстановявани посланици на Бога на земята. Тогава, и само тогава, ще носим Божия мирен договор пред гражданите на смаляващото се и защитаващо се царство на Сатана, призовавайки ги да подпишат мирния договор сега, да приемат безусловно неговите капитулационни задължения и да направят завет с Бога на настъпващото царство. Онези, които сакротки пред Бога, ще наследят земята. Царството на Сатана прилича много на Ерихон в дните на Исус Навиев. Божията църква има заповед за настъпление. Тя трябва да завладее земята, изгонвайки нейните жители. Сега не трябва да използваме сила както израилтяните, но трябва да използваме меча на Господа, проповядването на благовестието. Сега ние сме посланици, не съгледвачи. Ние обявяваме идването на царството. Предупреждаваме жителите на днешните градове за идващото осъждение. Във Второзаконие 20:10-15 Бог ни даде заповедта да не унищожаваме даден град без да му предложим възможност да подпише мирен договор и да плаща данък. Това е същият договор, който Бог предлага на народите днес. Тяхното време изтича. Божието царство идва. Те трябва да се предадат сега, или ще прекарат вечността като огнени жертви пред Бога. За тяхно добро е да станат членове на Божието царство. Бог даде на хората на Ханаан време да мислят за Неговото пристигане в лицето на Неговите хора. Едно поколение предварително те знаеха какво идва и трепереха (Исус Навиев 2:9-11). Може би временно са придобили увереност, когато израилтяните от времето на Мойсей се убояха и решиха да останат в пустинята, обществено безсилни, хранени с Божията чудодейна манна (Изход 16:15, 31-35). Бог благодатно хранеше с лъжичка тези жалки бивши роби, докато измряха.Ханаанците получиха още едно поколение да изпълнят чашата на нечестието си (Битие 15:16). Но в деня, в който Бог раздели водите на река Йордан, манната престана завинаги (Исус Навиев 5:12). Бог вече нямаше да храни с лъжичка тези хора. Чудодейната манна вече никога нямаше да се появи в тяхната земя. Сега земята беше вечна земя; те трябваше да я покорят под Божия закон. Това обяви край на историята за повечето ханаанци, и ако Израел беше по-верен, това би бил краят на всички тях. Това ни води до един жизненоважен принцип: когато Божиите хора търсят непрекъснати чудеса от Бога вместо победа чрез труд под Божия открит законов ред, те признават своето поражение. Когато Божиите хора предпочитат да бъдат хранени с лъжичка, вместо да упражняват отговорно господство, царството на Сатана получава отлагане на екзекуцията. Именно това непрекъснато молене за чудеса, за прекъсване в историята, вместо за продължителност на победата под закона, е парализирало разширяването на Божието царство. Песимизмът относно способността на църквата да разширява Божието цялостно царство, съчетан с робската надежда в чудодейното, преломно избавление, са държали църквата скитаща в пустинята в продължение на няколко поколения. Трябва ли да се изненадваме, че днес имаме само второкласни офицери, като се има предвид мисленето на войските? Може ли едно поколение от роби, които чакат с трепет своя господар да им каже какво да правят, да очаква нещо по-добро от третокласни бюрократи да го ръководят? Когато хората бягат от товара на отговорното себевладение, както хората и от двете царство правят по целия свят днес, трябва ли да очакваме да видим Божиите хора да изискват Божията свобода под Божия закон? Нека да излезем от пустинята. Нека изоставим надеждата за нашата ежедневна манна, нашите ежедневни чудеса. Нека изоставим надеждата да бъде хранени с лъжичка от Бога. Нека започнем да действаме като овчари. Нека започнем да поемаме товара на отговорното себевладение по инструкциите, дадени ни от Божия закон. Тъй като законът вече не е вечна заплаха за нас, тъй като Христос ни освободил от поклятието на закона, нека гледаме на Божия закон както майстор занаятчия гледа на инструмент, който разбира и уважава, а не като стажанти, които се страхуват от инструмента и от отговорностите да използват този инструмент в своя труд. Когато християнските ръководители видят, че са призвани да ръководят уверени войски, които разбират отговорностите на себевладението и които са готови да понесат тези отговорности, защото разбират Божия закон, тяхното средство за господство, ще открием ръководители с по-добро качество, поемащи своите постове на отговорност, не само в институционалната църква, но и във всяка институция, във всяка област от живота.

Заключение

Божието царство обхваща всичко. То включва вътрешния живот на човека, както и средата около човека. Имат се предвид и обществената, и природната среда. Не може да има области на неутралност. Никоя област от живота не може да бъде отделена от другите и обозначена като неутрална зона между Божието царство и царството на Сатана. Всяка област от живота ще бъде част от едното или от другото царство. Следователно, християните са призвани да служат като посланици на Христос и покорители на земята, по цялата земя. Христос извади ли някоя област по лицето на земята от Своето благовестие? Или каза на Своите хора да проповядват благовестието навсякъде? Заповядано ни е да научим всички народи (Матей 28:18-20). Но това неизбежно означава, че всички народи са под изискванията на закона, защото те всички се нуждаят от Христовото изкупление – Неговото откупване от проклятието на закона. Законът частичен ли е? Не обхваща ли всички неща? Хората не се ли нуждаят напълно от духовно избавление поради цялостното естество на изискванията на закона? Законът обхваща всичко, Христовото изкупление обхваща всичко и Божието царство обхваща всичко, във времето и на земята. Ако това не беше вярно, тогава хората нямаше да бъдат длъжни да се покаят, във времето и на земята. Ако те не се покаят преди да умрат или преди Христос да се върне в съда, тогава те трябва да станат вечни осолени жертви, горящи завинаги на Божия олтар (Марк 9:49). Всеобхватното естество на Божието наказание трябва да свидетелства за всеобхватните претенции на Божия закон и всеобхватния мащаб на Божието царство, във времето и на земята. Да твърдим нещо друго означава да минимизираме величината на Христовата жертва на кръста, да снижим нейното значение и да омаловажим цената, платена от нашия Господ. Всяко обществено движение, което има сериозно намерение да промени хода на историята, трябва да има поне две характеристики. Първо, то трябва да има учение за възможността за позитивна обществена промяна. Ако хората не вярват, че историята не може да бъде променена чрез съсредоточени усилия, тогава е малко вероятно те да се опитат да променят много неща. Второ, то има нужда от свое собствено учение за закона. Хората трябва да вярват в своята способност да разберат този свят и, чрез разбиране на неговите закони, да променят неговите характеристики. С други думи, те имат нужда от подробна програма за обществена промяна. Има още една характеристика на успешната програма за обществено преустройство, която обикновено присъства, и която безспорно е могъщ фактор: учението за предопределението. Учението за историческата неизбежност дава сила в душите на тези, които са убедени, че “тяхната страна” ще спечели, и отслабва съпротивата на техните врагове. Добър пример в Библията е оптимизмът на евреите при Исус Навиев и песимизмът на хората от Ерихон (Исус Навиев 2:8-11). Къде виждаме съчетание на всички три елемента? Къде виждаме едновременно учението за предопределението, учението за възможността за позитивна обществена промяна и учението за закона? През 20-ти век виждаме всичките три учения съчетани в трите най-мощни обществени и религиозни движения на нашето време: марксистките комунисти, съвременната наука и (през последните десетилетия на века) войнствения ислям. И трите имат динамика на историята. И трите вярват, че земните дела могат да бъдат контролирани от елити. И трите имат учение за завладяване на света. И трите имат евангелизаторски крила. Следователно, и трите са религии, защото те включват характерни (и морално задължителни) начини на живот. Намираме се във война. Главните участници осъзнават тази война. Твърде много съвременни християни не я осъзнават или тълкуват неправилно нейните последствия за себе си и за църквата. Войната е между Исус Христос и по-войнствените форми на антихристиянството, особено онези, които имат свои версии на трите основни учения. Всичките три учения трябва да бъдат поддържани с максимална сила в този свят на религиозен конфликт. Учението за предопределението може да доведе до обществено безсилие, ако е съчетано песимизъм относно дългосрочната победа на Църквата, във времето и на земята. Онези, които поддържат едновременно учението за предопределението и есхатология на земно, историческо поражение, обикновено се затварят в себе си, психологически и църковно. Те се притесняват твърде много за състоянието на своите души и състоянието на институционалната църква, но не достатъчно за състоянието на Божието царство в най-широкия му смисъл. Такава теология гарантирано произвежда поражение и трябва да очакваме такива теологии да останат изолирани възгледи на изолирани групи, както са днес и са били в миналото. Комунистите имат и трите учения: предопределение, неизбежна победа и закон. Но техният законов ред не действа. Той е паразитен. Той е произвел безкрайни икономически бедствия от 1917 до сега. Той не може да успее в дълъг период от време. Следователно въпросът не е “предопределение или не предопределение.” Въпросът е: “Кое предопределение?” Въпросът е: “Чие предопределение?” Божието? На съвременната наука? На исляма? На комунизма? Битката за световно господство ще се води между конкуриращи се предопреленчески мирогледи. Всеки друг е просто на разходка. Върховенството на Бога ли ще победи или върховенството на човека? Трябва да станем оптимисти относно победата, която лежи пред хората на Христос, във времето и на земята. Трябва да бъдем дори по-големи оптимисти от Исус Навиев и Халев, защото те трябваше само да огледат земята на Ханаан. Те бяха призвани да докладват преди Христовата жертва на Го